392a.“有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因神性真理和他们对主的承认而遭弃绝，并被隐藏的人。这从“被杀之人”、“神的圣言”和“见证”的含义清楚可知：“被杀之人”是指那些被恶人弃绝，并被主隐藏的人(关于他们，我们稍后会提到)；“神的圣言”是指神性真理。主所说的话被称为神的圣言，这话是神性真理。圣言或圣经不是别的；因为一切神性真理都包含在其中，但真理本身在那里并没有显现出它的荣耀，除非在天使面前，因为对天使来说，属灵和属天的圣言内层事物变得明显，或说进入他们的感知里面，也构成他们的智慧。因此，“神的圣言”在真正意义上表示神性真理，在至高意义上表示说它的主自己，因为主从祂自己，或从祂的神性说话，从祂发出之物也是祂自己。

发出的神性就是主，这一点可用这种情况来说明：每位天使周围都有一个气场，被称为他生命的气场；这气场从他那里传到很远的地方。该气场从他情感或爱的生命流出或发出；因此，它是诸如在他里面的那种生命在他外面的延伸。这种延伸是通过属灵的大气或氛围，也就是天堂的氛围实现的。通过这个气场，别人在远处就能感知到天使在情感方面的品质；我有时被恩准感知这气场。但主周围有一种神性气场，这神性气场在祂旁边显为一轮太阳，这太阳是祂的神性之爱，该气场从这神性之爱进入整个天堂，并充满它，构成那里的光；这气场就是从主发出的神性，这神性本质上是神性真理。与天使的这种比较是为了说明，好叫人们可以知道，从主发出的神性就是主自己，因为它是祂爱的发出，发出就是在祂自己之外的祂自己。“见证”是指对主的承认，和主自己(对此，我们稍后会提到)。

“被杀之人”在此表示那些被恶灵弃绝，并被主隐藏，或从其他人眼前移除，被保存到最后审判之日的人，这一点从前面所说的，以及接下来只描述他们的两节经文可以看出来。前面说到，已经过去的“先前的天”是由那些外在过着一种道德生活，却是纯属世的，不是属灵的，或只出于对名声、荣誉、荣耀和利益的情感或爱，因而为了外表而过着一种属灵生活的人构成的。尽管这些人内心是邪恶的，然而仍被容忍，并构成在灵界较高地方的社群。这些社群合在一起被称为一个天堂，但却是后来过去的“先前的天(堂)”。因此，事情就这样发生了：所有属灵的人，也就是所有内在和外在都是良善的人不能与这些人在一起，而是离开他们，要么自动离开，要么被赶走，无论在哪里被发现，都会受到迫害；因此，他们被主隐藏起来，并被保存他们的地方，直到审判之日，好叫他们可以构成“新天(堂)”。因此，这些人就是“被看见在祭坛底下被杀之人的灵魂”所表示的人。这清楚表明，“被杀之人”表示那些被弃绝和隐藏的人，因为他们由于神性真理和他们对主的承认而被其他人所恨；那些被恨的人被称为“被杀之人”，因为按灵意，恨就是杀害。“被杀之人的灵魂”表示这些人，这一点从接下来的两节经文进一步看出来，在那里，经上论到他们说：“他们大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。” “被杀之人”就表示此处所描述的那些人，这一点除了被揭示给的人外，没有人能知道；因为若不通过揭示，谁能知道“先前的天”(启示录21:1)由谁构成，“新天”又由谁来形成，并且在此期间，要形成新天的人被主隐藏和保存？除非这些事被揭示给某个人，否则包含在内义上的启示录中的这一切事都必定依旧隐藏，因为它们主要论述了诸如在最后审判之前，在最后审判持续期间和之后要发生在灵界的那些事。

392b.“见证”表示对主的承认，和主自己，这一点从接下来圣言中的经文可以看出来。这种含义如此获得它的起源，是因为圣言在一切事物中，无论总体还是细节，都为主作见证；它在其至内在的意义上唯独论述主，在其内在意义上论述从主发出的属天和属灵事物，在特定意义上论述主在凡处于爱与仁之生命的人里面为自己作见证。因为主流入他们的内心和生命，并教导他们，尤其教导祂的神性人身；事实上，祂使那些处于爱之生命的人去思想一个人形式之下的神，一个人形式之下的神就是主。基督教界中的简单人就是这样思想的，照其宗教原则或信念过着仁爱生活的人异教徒或外邦人也是这样思想的。当这两种人听有学问的人说神不是以任何人的形式被感知到的时，他们都很惊讶；他们知道，他们如此思想是不能在思维上看见任何神的，因而几乎不相信一位神的存在，因为作为仁之信的信想以某种方式理解所信的；事实上，信属于思维，思想不可理解的东西就是不思想，只是知道，并由此没有任何概念地去说。天使，甚至最有智慧的天使，若不以人的形式，就不思想神；思想别的对他们来说是不可能的，因为他们的感知照着天堂的形式，也就是来自主之神性人身的人的形式流动(对此，参看《天堂与地狱》，59–86节)；还因为他们的思维所来自的情感来自流注，流注来自主。说这些话是为了叫人们可以知道，为何“见证”表示主，即因为对所有接受祂见证的人来说，主为自己作见证，他们就是诸如过着对主之爱的生活和对邻之仁的生活的那种人。这些人接受祂的见证，并承认祂，因为爱与仁之生活通过来自天堂的光之流注而打开内层心智，爱与仁之生活就是神性生活本身；因为主爱每个人，并出于爱向每个人行善；因此，哪里接受这种生活，主就存在于哪里，并与这个人结合，从而流入他那被称为属灵心智的更高心智，凭借来自祂自己的光打开它。

392c.“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，就人而言，表示从心里对主的承认，尤表对主在其人身中的神性的承认，这一点从以下事实可以看出来：在西乃山上所规定、写在两块石版上，后来被置于柜子中的律法被称为“法度(testimony，即见证)”；这个柜子由此也被称为“法柜”，而两块石版则被称为“法版”；由于这是最神圣的，所以施恩座被放在约柜上，施恩座上面是雕刻的两个基路伯，耶和华，也就是主，在二基路伯之间与摩西和亚伦说话。这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主自己；否则，施恩座不会被放在约柜上，主也不会在施恩座上的基路伯之间与摩西和亚伦说话。此外，当亚伦进到幔子内(他每年进去一次)时，他首先分别成圣，然后烧香，直到香的烟云遮掩施恩座；经上说他若不这样做，就会死亡。由此很清楚地看出，约柜内的法版，就是西乃山上所宣布，铭刻在两块石版上的律法，表示主自己。

律法被称为“法版或法柜” (testimony，即见证)，这一点明显可见于摩西五经：

要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16)

出埃及记：

他将法版放在柜里。(出埃及记40:20)

法版上的施恩座(利未记16:13)；把各支派的杖存在法版前(民数记17:4)；石版和柜子因此被称为法版和法柜(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15)；施恩座安在柜子上，施恩座上有两个雕刻的基路伯(出埃及记25:17–22; 26:34)；主在二基路伯之间与摩西和亚伦说话(出埃及记25:16, 21, 22; 民数记17:4; 以及别处)；他们在进到那里之前，要使自己分别为圣，香的烟云遮掩施恩座，免得他们死亡(利未记16章)。

392d.“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，这一点也可从以下事实明显看出来：在约柜上的，被称为“施恩座”；主就是保惠师；约柜也因它里面的法版而成为至圣，无论在会幕中，还是在圣殿内，会幕由此而成为神圣，圣殿也是。会幕和圣殿都代表天堂，天堂凭主的神性人身而为天堂；由此可知，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示其神性人身方面的主。“会幕”代表天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 9485, 10545节)；“圣殿”也是(参看AE 220节)；天堂凭主的神性人身而为天堂(参看《天堂与地狱》，59–86节)。从西乃山上宣布的律法被称为“法度”(testimony，即见证)，因为那律法在广泛意义上表示整部圣言，无论历史的还是预言的，根据约翰福音中的这些话，圣言就是主：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

圣言之所以是主，是因为圣言表示神性真理，一切神性真理都从主发出；事实上，它是天堂里光照天使的心智，也光照世人的心智，并赋予他们智慧的光；这光本质上是从显为太阳的主发出的神性真理(关于这光，可参看《天堂与地狱》，126–140节)；因此，经上说了“圣言与神同在，神就是圣言”之后，又在约翰福音中说：

生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)

这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，因为写在两块版上，被称为“法版”(testimony，即见证)的律法表示整体上的圣言，主就是圣言。“律法”在广泛意义上表示整体上的圣言，在不怎么广泛的意义上表示历史圣言，在狭义上表示十诫(参看《属天的奥秘》，6752节)。这律法被称为“约”，所以它刻写于其上的版被称为“约版”，柜子被称为“约柜”(参看出埃及记34:28; 民数记14:44; 申命记9:9, 15; 启示录11:19; 以及别处)；这是因为“约”表示结合，将人与主结合起来的，是圣言或神性真理；从其它源头没有任何结合。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。这律法既被称为“约”，又被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”，当被称为“约”时，它表示圣言，通过圣言而有结合；当被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”时，它表示进行结合的主自己；就人而言，表示对主的承认，以及对祂在其人身里面的神性的承认，它们进行结合。由此可见，为何在教会中，圣言被称为“约”，圣言在主降临之前被称为“旧约”，在主降临之后被称为“新约”；它也被称为“新旧约”，但它应被称为“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)。

392e.“见证”表示主，就人而言，表示对主的承认，和对祂在其人身中的神性的承认，这一点也可从圣言中的这些经文明显看出来。启示录：

他们胜过龙，是因羔羊的血和见证的圣言。龙发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)

又：

我是与你并你那些为耶稣作见证的弟兄同作仆人的，耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

“耶稣的见证”表示对主的承认，以及对祂在其人身中的神性的承认，就是一切真理的生命，这一切真理既包括圣言中的，也包括取自圣言的教义中的。

另一处：

那些因为给耶稣作见证，并为神的圣言用斧头被杀之人的灵魂，没有在额上和手上受过印记。(启示录20:4)

下文会解释这些经文。诗篇：

耶路撒冷被建造，如同连结在一起的一座城；众支派，就是耶的支派，上那里去，作以色列的见证，称颂耶和华的名。因为在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3–5)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会，当它被主建立时，经上就说它“被建造”；“如同连结在一起的一座城”表示其中一切都处于秩序的教义，“城”表示教义，“众支派，就是耶的支派，上那里去”表示整体上的一切真理和良善都在其中；“作以色列的见证，称颂耶和华的名”表示对那里的主的称颂和承认；“因为在那里设立审判的宝座”表示神性真理在那里，审判照着神性真理来施行。这就是“宝座”所表示的(参看AE 253a节)。

又：

耶和华在雅各中立法度，在以色列中设律法。(诗篇78:5)

“雅各”和“以色列”表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；“法度”(testimony，即见证)和“律法”表示圣言，“法度”(testimony，即见证)表示在圣言中教导生活良善的，“律法”表示在圣言中教导教义之真理的。由于那些处于外在教会的人照着教义之真理而处于生活的良善，那些处于内在教会的人照着那形成生活的而处于教义之真理，所以“法度”(testimony，即见证)论及雅各，“律法”论及以色列。

又：

你的众子若谨守我的约和我所教导他们的法度，他们的儿子必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)

这些话论及大卫，但大卫在此表示主；“他的众子”表示那些行主诫命的人；论到这些人，经上说“你的众子若谨守我的约和我的法度”，“约”与前面的“律法”所表相同，即表示教义之真理，“法度”(testimony，即见证)与前面的“法度”所表相同，即表示遵照教义之真理的生活之良善。在诗篇(诗篇25:10)，“约”和“法度”(testimony，即见证)表示类似事物。

圣言中的许多经文提到“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)，同时又提到“律法”、“戒律”(precepts)、“诫命”、“律例”和“典章”；那里的“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)和“诫命”表示诸如教导生活的那类事物，“律法”和“戒律”(precepts) 表示诸如教导教义的那类事物，“律例”和“典章”表示诸如教导仪式的那类事物，如在以下诗篇的经文中：

耶和华的律法完美，恢复灵魂；耶和华的见证确定，使简单人有智慧。耶和华的诫命真正，使心欢喜；耶和华的戒律清洁，照亮眼目；耶和华的典章真实，全然公义。(诗篇19:7–9)

又：

路上的完全人，就是行在耶和华法律中的，有福了。遵守祂的法度、全心寻求祂的人有福了。你教导你的诫命，为要严格遵守。但愿我的道路指向遵守你的律例！我看重你的一切戒律，就不致羞愧。我学习你公义的典章，就要以正直的心称谢你(诗篇119:1–7; 同样在诗篇119:12–16, 88, 89, 151–166; 以及别处)。

694.记事三：
　　后来，我向前面提到的雅典娜城望去，听见那里有不寻常的喊叫声，夹杂着几分嘲笑，几分愤怒，几分悲哀。然而却没有因此不协调，而是很和谐，因为声音不是并列的，而是交织在一起。在灵界，人能通过声音清楚感知情感的种类与混和。我从远处问：“出了什么事？”他们说：“一位信使从基督教界的新人首次出现的地方来了，说他从世上来的三人那里听说，他们在世时和其他人一样，都认为死后祝福与快乐会止息全部劳作。因为凡是工作，无论行政的、公务的还是体力的，都是劳苦，只有摆脱这些才能安歇。这三人现被我们的信使带来了，正站在门口等候，所以引起一阵喧哗，他们商讨后决定，这三人不能象以前那样被带到帕尔纳索斯山上的帕拉斯神殿，而应到大礼堂，以便他们能披露基督教界的新闻；已派人正式引见他们。”我在灵里，对灵来说，距离取决于情感的状态，然后我有一种渴望，想亲眼看一看，听一听，于是，我发现自己当下就在这里，看见他们被带进来，听到他们交谈。
　　在大礼堂，年长和更有智慧者坐在两侧，其他人坐在中间。他们面前有一个高台，年轻人引导三个新人和信使庄严穿过礼堂中间，来到高台上；一阵沉默后，一个年龄大点的向他们致意，并问道：
　　“你们从地上带来什么新闻？”
　　“新闻有很多，但请告诉我们，你们想听哪方面的？”
　　“关于我们的世界和天堂。”
　　“我们到精灵界不久，听说无论这里还是天堂，都有行政机构、政府部门、公职、生意，各种科学研究和伟大著作。我们原以为从尘世转到或移居灵界后，必进入永恒的安息，摆脱一切劳作。但是，工作不就是劳作吗？”对此，年龄大点的回答说：“你们将摆脱劳苦的永恒安息理解为永远的无所事事，一直坐着、躺着，用力吸入快乐，大口喝下喜悦吗？”听到这句话，三人哂然一笑，说：“我们的确有这样的观点。”然后他们被反问：“喜悦，快乐与幸福和无所事事有什么共同点？”
　　“无所事事的结果是，意志变得消沉，而不是焕发，或说人变得死气沉沉，而不是富有活力。你们自己想象一下，若一个人百无聊赖地坐着，双手交叉，眼睛垂下，同时却被快乐的氛围环绕，他的脑袋与身体岂不昏昏欲睡？他脸上的生动表情岂不垮塌？最终，他的每根纤维都会松懈，以致他来回摇摆，直到倒在地上吗？除了精神的舒展外，还有什么能保持整个身体系统张驰有度呢？除了快乐履行的行政职责和工作任务外，还有什么能舒展精神？所以，我要告诉你们天上的这则消息：那里有政府，各个部门，上下级法院，以及工艺和工作。”
　　当三个新人听到天堂还有各级法院时，就说：“这是为何？所有在天堂者不都是被神启示和引领吗？他们怎会不知道什么是公平正义呢？那里有裁判的需要吗？”年龄大点的回答说：“在这个世界，我们被教导与学习何为善与真，以及何为公平公正，和尘世一样。我们不是从神直接学习这些东西，而是间接从其他人。所有天使，就象所有世人一样，都貌似凭自己思真行善，这善与真取决于天使的状态，所以并不纯粹，而是混杂的。此外，天使有的简单，有的聪明，聪明者必能对公义作出判断，而简单者则由于简单无知怀疑它、背离它。但因你们来这里时间不长，所以若你们愿意，请随我到我们的城市，我们会向你们展示一切。”于是，他们离开礼堂，一些年长者与他们同行。先来到一座大图书馆，它按学科被分成了较小的藏书。三个新人看到这么多书，惊奇道：“这个世界也有书籍吗？羊皮纸、纸张、笔与墨水从哪来的？”年龄大点的答道：“我们发觉，你们在世时以为这个世界是空的，因为它是灵性的。你们有这种观念，是因为你们认为灵性是抽象的；抽象的东西就是什么也没有，因此仿佛是空的。然而，这里的一切都是丰满的。这里的一切都是实质的，不是物质的，物质起源于实质。现在在这里的我们是灵人，因为我们是实质的，不是物质的。由于这个原因，物质世界的一切在这里都有完美地存在；所以我们有书籍、著作等更多东西。”当三个新人听到“实质”一词时，就确信无疑了，因为他们看见这里有书籍，听到说物质起源于实质。为使他们进一步信服，他们被带到文士之家，他们正在誊写该城智者的著作。他们仔细观看书写，惊讶于它的整洁和优雅。
　　之后，他们被带到研究机构、高中、大学，以及举行文学比赛的地方。这些比赛有的被称为赫利孔少女比赛（games of the Heliconides），有的被称为帕纳萨斯少女比赛（of the Parnassides），有的被称为雅典娜少女比赛（of the Athenaeides），有的被称为泉水少女比赛（the Virgins of the fountain）。他们说，这些比赛之所以如此命名，是因为少女代表对知识的情感，人的聪明才智取决于对知识的情感。如此称谓的比赛都是灵性操练和技能测试。后来，他们被带到该城各个地方，拜访了统治者（ruler）、管理者，以及行政官员，这些人向他们展示了工匠以灵性创作的奇妙作品。
　　参观完毕，年龄大点的又和他们聊起摆脱劳作的永远安息，就是死后幸福快乐之人所获得的那种。他说：“永远安息并非无所事事，因为那会使精神、因此也使整个身体陷入倦怠、麻木、迟钝与困乏的状态。这不是生命，而是死亡，更不是天上天使的永生。所以，永远安息是消除所有这些病态、使人存活的安息；它无非是鼓舞心智的东西，是振奋、活跃、娱乐心智的某种追求或工作。这一切靠“用”来实现，心智通过‘用’、为了‘用’而劳动。鉴于此，主视整个天堂为“用”的载体，使得天使成为天使的，正是他的‘用’。‘用’的快乐承载着他，如同水流承载船只，赋予他永远的平安，以及平安所给予的一切。这才是免于劳作的永远安息所表达的意思。天使活跃的程度取决于他的心智献身于‘用’的程度，这一点从以下事实明显可知，即人享受契合之爱，连同伴随它的生机、活力和快乐的深度，取决于他献身于真正‘用’的程度。”当三个新人确信永远安息并非无所事事，而是某种有用工作的乐趣时，一些少女走过来，向他们展示了自己亲手制作的女红刺绣，并把这些刺绣赠送给他们。然后，就在新人即将离开时，少女唱了一首歌，以天籁之音表达了对有用工作的情感，以及随之而来的乐趣。