392a.“有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因神性真理和他们对主的承认而遭弃绝，并被隐藏的人。这从“被杀之人”、“神的圣言”和“见证”的含义清楚可知：“被杀之人”是指那些被恶人弃绝，并被主隐藏的人(关于他们，我们稍后会提到)；“神的圣言”是指神性真理。主所说的话被称为神的圣言，这话是神性真理。圣言或圣经不是别的；因为一切神性真理都包含在其中，但真理本身在那里并没有显现出它的荣耀，除非在天使面前，因为对天使来说，属灵和属天的圣言内层事物变得明显，或说进入他们的感知里面，也构成他们的智慧。因此，“神的圣言”在真正意义上表示神性真理，在至高意义上表示说它的主自己，因为主从祂自己，或从祂的神性说话，从祂发出之物也是祂自己。

发出的神性就是主，这一点可用这种情况来说明：每位天使周围都有一个气场，被称为他生命的气场；这气场从他那里传到很远的地方。该气场从他情感或爱的生命流出或发出；因此，它是诸如在他里面的那种生命在他外面的延伸。这种延伸是通过属灵的大气或氛围，也就是天堂的氛围实现的。通过这个气场，别人在远处就能感知到天使在情感方面的品质；我有时被恩准感知这气场。但主周围有一种神性气场，这神性气场在祂旁边显为一轮太阳，这太阳是祂的神性之爱，该气场从这神性之爱进入整个天堂，并充满它，构成那里的光；这气场就是从主发出的神性，这神性本质上是神性真理。与天使的这种比较是为了说明，好叫人们可以知道，从主发出的神性就是主自己，因为它是祂爱的发出，发出就是在祂自己之外的祂自己。“见证”是指对主的承认，和主自己(对此，我们稍后会提到)。

“被杀之人”在此表示那些被恶灵弃绝，并被主隐藏，或从其他人眼前移除，被保存到最后审判之日的人，这一点从前面所说的，以及接下来只描述他们的两节经文可以看出来。前面说到，已经过去的“先前的天”是由那些外在过着一种道德生活，却是纯属世的，不是属灵的，或只出于对名声、荣誉、荣耀和利益的情感或爱，因而为了外表而过着一种属灵生活的人构成的。尽管这些人内心是邪恶的，然而仍被容忍，并构成在灵界较高地方的社群。这些社群合在一起被称为一个天堂，但却是后来过去的“先前的天(堂)”。因此，事情就这样发生了：所有属灵的人，也就是所有内在和外在都是良善的人不能与这些人在一起，而是离开他们，要么自动离开，要么被赶走，无论在哪里被发现，都会受到迫害；因此，他们被主隐藏起来，并被保存他们的地方，直到审判之日，好叫他们可以构成“新天(堂)”。因此，这些人就是“被看见在祭坛底下被杀之人的灵魂”所表示的人。这清楚表明，“被杀之人”表示那些被弃绝和隐藏的人，因为他们由于神性真理和他们对主的承认而被其他人所恨；那些被恨的人被称为“被杀之人”，因为按灵意，恨就是杀害。“被杀之人的灵魂”表示这些人，这一点从接下来的两节经文进一步看出来，在那里，经上论到他们说：“他们大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。” “被杀之人”就表示此处所描述的那些人，这一点除了被揭示给的人外，没有人能知道；因为若不通过揭示，谁能知道“先前的天”(启示录21:1)由谁构成，“新天”又由谁来形成，并且在此期间，要形成新天的人被主隐藏和保存？除非这些事被揭示给某个人，否则包含在内义上的启示录中的这一切事都必定依旧隐藏，因为它们主要论述了诸如在最后审判之前，在最后审判持续期间和之后要发生在灵界的那些事。

392b.“见证”表示对主的承认，和主自己，这一点从接下来圣言中的经文可以看出来。这种含义如此获得它的起源，是因为圣言在一切事物中，无论总体还是细节，都为主作见证；它在其至内在的意义上唯独论述主，在其内在意义上论述从主发出的属天和属灵事物，在特定意义上论述主在凡处于爱与仁之生命的人里面为自己作见证。因为主流入他们的内心和生命，并教导他们，尤其教导祂的神性人身；事实上，祂使那些处于爱之生命的人去思想一个人形式之下的神，一个人形式之下的神就是主。基督教界中的简单人就是这样思想的，照其宗教原则或信念过着仁爱生活的人异教徒或外邦人也是这样思想的。当这两种人听有学问的人说神不是以任何人的形式被感知到的时，他们都很惊讶；他们知道，他们如此思想是不能在思维上看见任何神的，因而几乎不相信一位神的存在，因为作为仁之信的信想以某种方式理解所信的；事实上，信属于思维，思想不可理解的东西就是不思想，只是知道，并由此没有任何概念地去说。天使，甚至最有智慧的天使，若不以人的形式，就不思想神；思想别的对他们来说是不可能的，因为他们的感知照着天堂的形式，也就是来自主之神性人身的人的形式流动(对此，参看《天堂与地狱》，59–86节)；还因为他们的思维所来自的情感来自流注，流注来自主。说这些话是为了叫人们可以知道，为何“见证”表示主，即因为对所有接受祂见证的人来说，主为自己作见证，他们就是诸如过着对主之爱的生活和对邻之仁的生活的那种人。这些人接受祂的见证，并承认祂，因为爱与仁之生活通过来自天堂的光之流注而打开内层心智，爱与仁之生活就是神性生活本身；因为主爱每个人，并出于爱向每个人行善；因此，哪里接受这种生活，主就存在于哪里，并与这个人结合，从而流入他那被称为属灵心智的更高心智，凭借来自祂自己的光打开它。

392c.“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，就人而言，表示从心里对主的承认，尤表对主在其人身中的神性的承认，这一点从以下事实可以看出来：在西乃山上所规定、写在两块石版上，后来被置于柜子中的律法被称为“法度(testimony，即见证)”；这个柜子由此也被称为“法柜”，而两块石版则被称为“法版”；由于这是最神圣的，所以施恩座被放在约柜上，施恩座上面是雕刻的两个基路伯，耶和华，也就是主，在二基路伯之间与摩西和亚伦说话。这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主自己；否则，施恩座不会被放在约柜上，主也不会在施恩座上的基路伯之间与摩西和亚伦说话。此外，当亚伦进到幔子内(他每年进去一次)时，他首先分别成圣，然后烧香，直到香的烟云遮掩施恩座；经上说他若不这样做，就会死亡。由此很清楚地看出，约柜内的法版，就是西乃山上所宣布，铭刻在两块石版上的律法，表示主自己。

律法被称为“法版或法柜” (testimony，即见证)，这一点明显可见于摩西五经：

要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16)

出埃及记：

他将法版放在柜里。(出埃及记40:20)

法版上的施恩座(利未记16:13)；把各支派的杖存在法版前(民数记17:4)；石版和柜子因此被称为法版和法柜(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15)；施恩座安在柜子上，施恩座上有两个雕刻的基路伯(出埃及记25:17–22; 26:34)；主在二基路伯之间与摩西和亚伦说话(出埃及记25:16, 21, 22; 民数记17:4; 以及别处)；他们在进到那里之前，要使自己分别为圣，香的烟云遮掩施恩座，免得他们死亡(利未记16章)。

392d.“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，这一点也可从以下事实明显看出来：在约柜上的，被称为“施恩座”；主就是保惠师；约柜也因它里面的法版而成为至圣，无论在会幕中，还是在圣殿内，会幕由此而成为神圣，圣殿也是。会幕和圣殿都代表天堂，天堂凭主的神性人身而为天堂；由此可知，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示其神性人身方面的主。“会幕”代表天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 9485, 10545节)；“圣殿”也是(参看AE 220节)；天堂凭主的神性人身而为天堂(参看《天堂与地狱》，59–86节)。从西乃山上宣布的律法被称为“法度”(testimony，即见证)，因为那律法在广泛意义上表示整部圣言，无论历史的还是预言的，根据约翰福音中的这些话，圣言就是主：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

圣言之所以是主，是因为圣言表示神性真理，一切神性真理都从主发出；事实上，它是天堂里光照天使的心智，也光照世人的心智，并赋予他们智慧的光；这光本质上是从显为太阳的主发出的神性真理(关于这光，可参看《天堂与地狱》，126–140节)；因此，经上说了“圣言与神同在，神就是圣言”之后，又在约翰福音中说：

生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)

这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，因为写在两块版上，被称为“法版”(testimony，即见证)的律法表示整体上的圣言，主就是圣言。“律法”在广泛意义上表示整体上的圣言，在不怎么广泛的意义上表示历史圣言，在狭义上表示十诫(参看《属天的奥秘》，6752节)。这律法被称为“约”，所以它刻写于其上的版被称为“约版”，柜子被称为“约柜”(参看出埃及记34:28; 民数记14:44; 申命记9:9, 15; 启示录11:19; 以及别处)；这是因为“约”表示结合，将人与主结合起来的，是圣言或神性真理；从其它源头没有任何结合。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。这律法既被称为“约”，又被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”，当被称为“约”时，它表示圣言，通过圣言而有结合；当被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”时，它表示进行结合的主自己；就人而言，表示对主的承认，以及对祂在其人身里面的神性的承认，它们进行结合。由此可见，为何在教会中，圣言被称为“约”，圣言在主降临之前被称为“旧约”，在主降临之后被称为“新约”；它也被称为“新旧约”，但它应被称为“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)。

392e.“见证”表示主，就人而言，表示对主的承认，和对祂在其人身中的神性的承认，这一点也可从圣言中的这些经文明显看出来。启示录：

他们胜过龙，是因羔羊的血和见证的圣言。龙发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)

又：

我是与你并你那些为耶稣作见证的弟兄同作仆人的，耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

“耶稣的见证”表示对主的承认，以及对祂在其人身中的神性的承认，就是一切真理的生命，这一切真理既包括圣言中的，也包括取自圣言的教义中的。

另一处：

那些因为给耶稣作见证，并为神的圣言用斧头被杀之人的灵魂，没有在额上和手上受过印记。(启示录20:4)

下文会解释这些经文。诗篇：

耶路撒冷被建造，如同连结在一起的一座城；众支派，就是耶的支派，上那里去，作以色列的见证，称颂耶和华的名。因为在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3–5)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会，当它被主建立时，经上就说它“被建造”；“如同连结在一起的一座城”表示其中一切都处于秩序的教义，“城”表示教义，“众支派，就是耶的支派，上那里去”表示整体上的一切真理和良善都在其中；“作以色列的见证，称颂耶和华的名”表示对那里的主的称颂和承认；“因为在那里设立审判的宝座”表示神性真理在那里，审判照着神性真理来施行。这就是“宝座”所表示的(参看AE 253a节)。

又：

耶和华在雅各中立法度，在以色列中设律法。(诗篇78:5)

“雅各”和“以色列”表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；“法度”(testimony，即见证)和“律法”表示圣言，“法度”(testimony，即见证)表示在圣言中教导生活良善的，“律法”表示在圣言中教导教义之真理的。由于那些处于外在教会的人照着教义之真理而处于生活的良善，那些处于内在教会的人照着那形成生活的而处于教义之真理，所以“法度”(testimony，即见证)论及雅各，“律法”论及以色列。

又：

你的众子若谨守我的约和我所教导他们的法度，他们的儿子必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)

这些话论及大卫，但大卫在此表示主；“他的众子”表示那些行主诫命的人；论到这些人，经上说“你的众子若谨守我的约和我的法度”，“约”与前面的“律法”所表相同，即表示教义之真理，“法度”(testimony，即见证)与前面的“法度”所表相同，即表示遵照教义之真理的生活之良善。在诗篇(诗篇25:10)，“约”和“法度”(testimony，即见证)表示类似事物。

圣言中的许多经文提到“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)，同时又提到“律法”、“戒律”(precepts)、“诫命”、“律例”和“典章”；那里的“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)和“诫命”表示诸如教导生活的那类事物，“律法”和“戒律”(precepts) 表示诸如教导教义的那类事物，“律例”和“典章”表示诸如教导仪式的那类事物，如在以下诗篇的经文中：

耶和华的律法完美，恢复灵魂；耶和华的见证确定，使简单人有智慧。耶和华的诫命真正，使心欢喜；耶和华的戒律清洁，照亮眼目；耶和华的典章真实，全然公义。(诗篇19:7–9)

又：

路上的完全人，就是行在耶和华法律中的，有福了。遵守祂的法度、全心寻求祂的人有福了。你教导你的诫命，为要严格遵守。但愿我的道路指向遵守你的律例！我看重你的一切戒律，就不致羞愧。我学习你公义的典章，就要以正直的心称谢你(诗篇119:1–7; 同样在诗篇119:12–16, 88, 89, 151–166; 以及别处)。

693.记事二：

几周后，我听见一个声音天上传来说：“帕尔纳索斯山上又有一个会议；来吧，我们会给你指明道路。”我就上去了；当我走近时，看到一个人拿着号筒站在赫利孔山上，他吹号宣布并召集会议。我看到人们像以前一样从雅典娜城及其郊区上来，他们中间有三个刚从世界来的新人。他们都来自基督徒；第一个是牧师，第二个是政治家，第三个是哲学家。在路上，人们愉快地与他们谈论各种话题，尤其谈论了他们有名有姓提到的一些古代智者。新来的人问他们是否可以见见这些人，被告知，他们会见到他们，若愿意，还可以被介绍给他们，因为他们都非常平易近人。他们问?德摩斯梯尼、第欧根尼和伊壁鸠鲁，并被告知：“德摩斯梯尼不在这里，而是与柏拉图在一起；第欧根尼和他的学生们住在赫利孔山脚，因为他认为世俗事物根本没有价值，只研究天上的事物；而伊壁鸠鲁住在西方的边界，不在我们中间，因为我们区分良善的情感和邪恶的情感，并认为良善的情感与智慧合而为一，但邪恶的情感与智慧相悖。”

当他们登上帕尔纳索斯山时，山上的一些侍从用水晶杯从那里的泉眼中给他们端来了水，说：“这水来自根据古代寓言，被飞马珀伽索斯的蹄子踏开，后来被奉献给九位缪斯女神的泉眼(即希波克里尼泉)。”然而，古人所说的有翼飞马珀伽索斯，是指对真理的理解，这是获得智慧的方法，或说智慧通过对真理的理解而来；他的蹄子是指经验或经验知识，属世的聪明通过经验或经验知识而来；九位缪斯女神是指各种知识和事实，或说所有分支的知识。这些事物现在被称为寓言，但它们是对应，最早的人们根据对应说话。”三个新人的同伴对他们说：“不要惊讶；侍从们被教导以这种方式说话。此外，从这泉中喝水对我们来说，是指被教导真理，并通过真理被教导良善，从而变得智慧。”

此后，他们进入帕拉斯殿，带着三个刚从世界来的新人，就是牧师，政治家和哲学家。然后，那些戴着桂冠坐在桌旁的人问道：“地上有什么消息呢？”他们回答说：“这是最近的消息，有一个人声称能与天使对话，拥有向灵界，就像向自然界一样完全打开的视觉；他从灵界报告了很多新东西，其中包括以下内容：人死后仍作为一个人生活，就像他以前在这个世界上生活一样；他像过去在世界上一样看见，听见，说话；像过去在世界上一样穿着衣服和配饰；像过去在世界上一样感到饥饿、口渴、又吃又喝；又像过去在世界上一样享受婚姻的快乐，睡觉，醒来；灵界有土地和湖泊、山脉和丘陵、平原和山谷、泉水和河流、花园和小树林，以及宫殿和房子、城市和乡村，就像在自然界一样；还有文字和书籍，各种不同的职业和贸易，以及宝石和金银。总之，地上的一切事物，无论总体还是细节，都在灵界；但天堂里的东西要无限完美得多。唯一不同的是，灵界的一切都有一个属灵源头，因而是属灵的，因为它们来自灵界的太阳，这太阳是纯粹的爱；而自然界的一切都有一个属世源头，因而是属世的，因为它们来自自然界的太阳，这太阳是纯粹的火。换句话说，人死后完全是一个人，甚至比以前在世界上更完全是一个人；因为以前在世界上，他在一个物质身体或肉体中，但在这个世界，他在一个属灵身体或灵体中。”

然后，古代的智者们问：“地上的人对这一切有什么看法？”这三个人回答说：“我们自己知道这些事都是真的，因为现在我们就在这里，已经看到并调查了一切；但我们会告诉你们，地上的人对这些事说了什么，他们得出了什么结论。”然后，牧师说：“我们修会的人当第一次听到这些事时，先称它们为异象，然后称之为虚构；后来他们说，这个人看到了幽灵。然而，最后他们犹豫了一下，说：‘你愿意信就信吧；我们一直在教导，人死后不会存在于一个身体中，直到最后审判之日。’”然后有人问：“难道他们中间没有一些聪明人，能向他们证明，并说服他们相信这一真理，即：人死后仍作为一个人生活吗？”

牧师回答说：“有些人证明了这个真理，但他们没能说服。那些证明它的人说，相信人死后不会作为一个人生活，直到最后审判之日，在此期间，人就是一个没有灵魂的身体，这违背健全的理性。灵魂是什么，在此期间它在哪里？它是一口气，还是某种像风一样漂浮在空气中的东西，抑或是隐藏在地心的实体？它的住所在哪里？亚当和夏娃，以及他们六千年，或六个世纪以来的所有后代的灵魂，是在宇宙中飞来飞去，还是被关在地心，等候最后的审判？还有什么比这样的等候更痛苦、更悲惨的呢？他们的命运可以比作戴上手铐脚镣的囚犯。如果这就是人死后的命运，那么生而为驴岂不比生而为人更好？此外，认为灵魂能重新披上它的身体，这岂不违背理性？身体不是被虫子、老鼠和鱼吃光了吗？这样一个新身体，能披上一具被太阳烧毁或化为尘土的骨架吗？这些死亡和腐烂的物质怎么能被收集起来，与灵魂重新聚合呢？但当他们听到这些论点时，他们没有作出理性的回答，而是坚持他们的信仰，说：‘我们使理性服从信仰。’至于在最后审判之日，从坟墓中收集所有人，他们说：‘这是全能的工作。’当他们提到全能和信仰时，理性就被抛弃了。我可以断言，那时健全的理性被消灭了，或被视为毫不重要，或被一些人视为幽灵；他们甚至对健全的理性说：‘你疯了。’”

听到这些话，希腊的智者们说：“这些悖论或奇怪的信仰不是因矛盾而自动消散或互相毁灭了吗？然而，在当今世界，甚至连健全的理性都不能驱散它们。还有什么比论到最后审判的观点更矛盾的呢？因为人们断言，那时宇宙将被毁灭，天上的星星要坠落到比这些星星更小的地球上；人们的身体，无论是尸体还是木乃伊，尽管被其他人摧毁了，或化为尘土，却仍将与他们的灵魂重新聚合。我们在世时，基于理性给我们提供的归纳法而相信人们的灵魂不朽；我们还为有福的人指定地方，我们称之为极乐净土；我们相信灵魂是人的形式或形状，但很微妙、纤细，因为它们是属灵的。”

这些话说完后，会众转向第二个新人，他在世上曾是一名政治家。他承认他原先不相信死后的生命，并认为他听到的关于它的新报告是虚构和编造。他说：“当思考这个问题或这种生命时，我说：‘灵魂怎么可能是身体呢？整个人不都死在坟墓里了吗？眼睛不是在坟墓里吗？那么他怎么能看见？耳朵不是在坟墓里吗？他怎么能听见？他哪有嘴巴来说话？如果人的任何东西死后还活着，那它只是某种像幽灵一样的东西。一个幽灵怎么能吃喝、享受婚姻的快乐呢？它的衣服、房子、食物和其它东西来自哪里呢？此外，幽灵只是虚幻的形式或形像，似乎存在，其实并不存在。’关于人们死后的生命，我在世上就有这些和类似想法。但现在，当我看到一切，用手触摸一切时，感觉本身使我确信，我是一个人，和在世上一样，我充分意识到，我现在和以前一样生活；但不同的是，我的理性现在更健全了。我经常为自己以前的想法感到羞愧。”

哲学家对他观点的叙述与政治家大致相同，只在这方面是不同的：他将他听到的关于死后生命的新说法，归到了他从古人和现代人那里所收集的观点和假设那一类中。当智者们听到这些话时，他们都惊呆了。苏格拉底学派的人说，他们从地上的这个消息中感知到，人们心智的内层正在逐渐封闭，现在对虚假的信仰在世上像真理一样闪闪发光，愚蠢的小聪明则像智慧一样闪耀。自他们的时代以来，智慧之光已经从大脑的内层降到了鼻子下面的嘴巴；在那里，它在眼睛看来，就像闪闪发光的嘴唇，因此，从嘴里发出的话语看起来就像智慧。听了这些话，一个年轻的学者说：“如今地上的人的心智是多么愚蠢啊！但愿我们这里有嘲笑一切的德谟克利特的弟子，和为一切哭泣的赫拉克利特的弟子，我们必听到大笑和大哭！”会议结束后，他们向三个从地上来的新人赠送了表明他们权威的徽章；这些徽章是铜质的牌子，上面刻着一些象形文字；他们就带着这些徽章离开了。