史威登堡神学著作
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382.“骑在马上的”表示圣言。这从前面所说和所证明的(AE 373节)清楚可知。经上说“他的名字叫作死”并非表示圣言本身是死亡，只是在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人面前看似死亡，因为这些人在圣言中既看不见，也感知不到任何真理和良善，因而感知不到任何属灵生命。因此，照着那些具有这种品质之人的表象和感知，骑在灰白马上的，名字叫作“死”。因为圣言照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善和真理的人显现为生命，向那些处于邪恶和虚假的人显现为死亡。主自己，即圣言，也一样，祂也照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善和由此而来的真理之人显为一团火，以及充满生机和再创造的光，而向那些处于邪恶和由此而来的虚假之人则显为一团吞灭的火和幽暗(参看《属天的奥秘》，934e, 1861e, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。由于同样的原因，在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人看来，主发怒，惩罚、谴责人，把他投入地狱；而事实上，祂从不发怒，从不惩罚或谴责人，或把他投入地狱，而是只要人努力，就拯救他；因为主是良善本身和真理本身，是爱本身和怜悯本身。这同样适用于这段经文，在那里，经上说骑在灰白马上的，名字叫作“死”。其余的解释，可参看前面引用的段落(AE 373节)。
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717.主的整个救赎都在圣餐中，这一事实从刚才所说的可推知，因为主完全存在于哪里，祂的整个救赎也完全存在于哪里。事实上，就其人身而言，祂是救赎主，因而也是救赎本身。祂完全存在于哪里，哪里就不缺乏救赎的任何部分；因此，所有配得上靠近圣餐的人都成为祂的赎民。由于救赎是指从地狱释放出来，与主结合，并得救(参看TCR 719-730节，更详述的论述可参看救赎那一章，TCR 114-133节)，所以圣餐中的这些果实被归于人，不是直到主希望的程度(因为祂出于其神性之爱希望将一切都归于人)，而是直到人接受的程度；接受的人在他接受的程度内被救赎。由此清楚可知，主救赎的效果或益处和果实临到那些配得上靠近圣餐的人身上。
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