177.“他们将如同窑户的瓦器被打得粉碎”表示对虚假的彻底驱散。这从“窑户的瓦器”和“被打得粉碎”的含义清楚可知：“窑户的瓦器”是指属世人中那些来自自我聪明的事物，属世人中与天堂和教会的事物有关，并来自自我聪明的一切事物都是虚假(对此，我们稍后会提到)；“被打得粉碎”是指被驱散，因为驱散论及虚假，如同打得粉碎论及窑户的瓦器。接下来将说明，“窑户的瓦器”表示属世人中那些在天堂和教会的事物上来自自我聪明的事物，这些事物都是虚假。但必须先说明，通过自我聪明进入属世人的天堂和教会的事物都是虚假。那些出于自我聪明思考的人都出于世界思考；因为人出于其自我只爱世界和自我的事物，他所爱的，他也看见并感知到。他将他所爱的事物称为良善，将他由此所看到并感知到的事物称为真理；但他出于爱所称呼的这些良善是邪恶，他出于这爱所看到的事物是虚假，因为它们是从对自我和世界的爱中流出的，这些爱是天堂的爱，也就是对主之爱和对邻之爱的对立面；从对立面流出的事物本身就是对立物。

因此，那些只是为了博学的名声，或为了获得名气以提升荣誉，或通过这种手段获得财富而阅读圣言的人永远不会看见并感知到真理，而是看见并感知到虚假以取代之。至于出现在他们眼前的圣言中的真理，他们要么忽略过去，仿佛没有看见，要么歪曲它们。原因在于，只是为了博学的名声，或为了名气以提升荣誉、获得财富而阅读圣言，就是以自我和世界为目的，因而出于对自我和世界的爱来阅读它。由于这些爱属于人的自我，所以人出于它们所看见并感知到的事物都来自自我聪明。

但那些出于对真理的属灵情感，也就是喜欢认识真理，因为它是真理来阅读圣言的人则看见圣言的真理，并且当看见它们时，从心里感到高兴；原因在于，他们被主光照。这种光照是由主那里通过天堂从天堂之光降下来的，这光是神性真理。因此，它被赋予他们，好叫他们从真理之光看见真理，这真理在圣言中，因为圣言是神性真理，天堂的一切真理都储存在它里面。但只有那些处于天堂的这两种爱，即对主之爱和对邻之爱的人才处于这种光照，因为这些爱打开内层或较高心智，该心智是为接受天堂之光而形成的，天堂之光通过他们里面的内层或较高心智流入并光照他们。但只要活在世上，他们就感知不到较高心智中的真理，而是在较低心智，即外在人或属世人的心智中看到它们。像这样的人在阅读圣言时，就不会出于自我聪明来思考。他们在阅读圣言时不会出于自我聪明来思考的主要原因是，他们的内层或属灵心智仰望主，那时主将它提升到自己这里，并将较低或属世心智与它一起提升上来，从而把它从人的自我中撤回来；对那些首先关注自己和世界的人来说，这种事是无法做到的。

由此可见，人出于自我聪明所感知到的，无非是邪恶，所看到的，无非是虚假；而属于天堂和教会的良善和真理只能从主被感知并看到。当我们刚才所说的内层或较高心智所住的内在人或属灵人被打开时，主就制伏外在人或属世人中的邪恶，驱散它里面的虚假。这些事就是这句话，即人子“要赐给他们权柄制伏列族，用铁棒辖管他们，把他们如同窑户的瓦器打得粉碎”所表示的。

“窑户的瓦器”表示那些来自自我聪明的事物，因而表示属世人中的虚假，这一点从圣言中的各种经文明显看出来，我从中引用以下经文来证实；如诗篇：

你必用铁权杖击伤列族；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)

在这段经文中，“用铁权杖击伤列族”是指惩戒和制伏属世人中的邪恶。此处“权杖”和其它经文中的杖或棒具有相同的含义。经上补充说“如同窑匠的瓦器”，是因为它们表示来自自我聪明的虚假。从字义上看，这是一个对比，因为经上说“如同窑匠的瓦器”和“如同瓦器”；但从内义上看，对比没有被视为对比，因为对比同样来自具有意义的事物(参看《属天的奥秘》，3579, 8989节)。“窑匠的瓦器”或“瓦器”表示虚假，因为窑匠是那制造的人，器皿则是那被制造的。当人制造器皿时，它是虚假；但当主在人里面制造它时，它是真理。这就是为何在圣言中，“窑匠的瓦器”要么表示虚假，要么表示真理，“窑匠”表示一个制造的人。

在圣言中，主自己因通过真理形成人而被称为“窑匠”；如以赛亚书：

耶和华我们的父；我们是泥，你是我们的窑匠，我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)

同一先知书：

祸哉，那与造他的争论的！他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对陶匠说，你作什么呢？(以赛亚书45:9)

又：

岂可看窑匠如泥吗？作品岂可对造它的说，祂没有制造我？被造物岂可论它的窑匠说，祂不明白？(以赛亚书29:16)

由于犹太人和以色列人将圣言的一切真理都应用于自己，用来把他们自己提升到全世界所有民族和人民之上，从而歪曲了它们，所以他们的虚假被称为窑匠打碎的瓦器，或窑匠的坏器皿，如以赛亚书：

他们对先见说，不要再看了；对见异象的人说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，看虚幻的事。要离开这道；故此，这罪孽要打碎他们，好像把窑匠的瓦器打碎；毫不顾惜打碎它，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水。(以赛亚书30:10–11, 13–14)

“他们对先见说，不要再看了；对见异象的人说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，看虚幻的事；要离开这道”描述了他们完全剥夺了自己的真理，沉浸在虚假之中。“把窑匠的瓦器打碎，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水”则描述了他们如此沉浸在虚假之中，以至于真理荡然无存；这些话表示他们没有剩下足够的真理，好使他们能从圣言中感知到任何良善和真理。因为“火”表示良善，“水”表示真理；“炉”表示良善方面的圣言；“池”和“泉”表示真理方面的圣言。

耶利米书：

耶和华的话临到耶利米，起来，下到窑匠的家里去，我就下到窑匠的家里去，看哪，他在桌子上作工。但他正在制作的器皿是坏的；他回头用这泥另作别的器皿，照着窑匠眼里为对的去作。(耶利米书18:1–4)

这段经文也表示以色列民族只剩下虚假；窑匠家里坏的器皿是指那虚假；“窑匠家”是指他们所处的状态。窑匠回头用这泥另作在他眼里为对的器皿表示教会的真理从他们那里被夺走，并给予其他人。

同一先知书：

耶和华说，你去，从百姓中的长老和祭司中的长老那里买窑匠的瓦瓶；出去到欣嫩子谷。你要在跟你同去的人眼前打碎那瓶；要说，我要打碎这民和这城，正如人打碎窑匠的瓦器，以致不能再囫囵；并且人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬。(耶利米书19:1–2, 10–11)

此处“从百姓中的长老和祭司中的长老那里所取的窑匠的瓦瓶或器皿”也表示这个民族的所有人所处的虚假。“他要在跟他同去的人眼前打碎那瓶；以致不能再囫囵”描述了这虚假具有这种性质：它无法通过真理被驱散；“人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬”表示一切真理和良善都被毁尽了。

那鸿书：

你要打水以备围困，要坚固你的堡垒，踹土和泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，剑必剪灭你。(那鸿书3:14–15)

“打水以备围困，坚固堡垒”是指通过各种手段强化反对真理的虚假；“踹土和泥”是指通过虚构和谬误确认虚假；由此而来的教义被称为“砖窑”，因为地狱的爱通过被歪曲的真理而被强化、坚立；因此，经上说：“火必烧灭，剑必剪灭。”“火”是指地狱的爱，“剑”是指与真理争战并摧毁它的虚假。窑匠的器皿，或瓦器表示虚假，是因为它对应于虚构的东西，虚构的东西是人的自我聪明的产物；正是由于这种对应关系，先知才被吩咐去做诸如前面所提到的那些事。

389.记事五：

我曾看见一份文件从天堂传给灵人界中的一个社群，那里有两个教会的主教，以及下属的牧师和长老。这份文件包含对他们的一个劝诫，即劝他们承认主耶稣基督是天地之神，如祂自己所教导的(马太福音28:18)，并放弃他们关于信仰使人称义，无需律法行为的教义，因为它是错误的。很多人阅读并复制了这份文件，其中许多人用自己的判断来思考并谈论了文件的内容。然而，领受之后，过了一段时间，他们彼此说：“让我们听听主教们怎么说。”主教们听了；他们反驳并谴责了它。事实上，这个社群的主教们因活在世上时所吸收的虚假，心里已经刚硬了。因此，经过短暂的商讨，他们把这份文件送回它所来自的天堂。当这事发生时，在一阵窃窃私语之后，大多数平信徒收回了他们之前的同意；然后，他们之前在属灵事物上闪闪发光的判断之光突然熄灭了。在他们再次被劝诫、敦促重新考虑这个问题，但徒劳无功后，我看到这个社群沉下去了，我没有看到它沉得有多深；因此，它从那些只敬拜主，厌恶唯信称义的人的视线中消失了。

几天后，我看到大约一百人从低地，就是那个小社群沉没的地方升上来。他们走近我，其中一个人说：“请听听我们非同寻常的故事。当我们沉下去时，像一片沼泽一样的地方出现在我们面前，但很快又变得像干地，然后变得像一个小镇，我们中的许多人都在那里有自己的房子。第二天，我们一起商量该怎么办。许多人说，我们应该去找教会的那两位主教，温和、礼貌地指出，他们将文件送回它所来自的天堂，导致这一切发生在我们身上。”他们的确选出了几个人去找主教，和我说话的这一位就是其中之一。他继续说：“我们当中有一个人在智慧中超越其他人，他对主教们说了下面一番话：‘我们相信，教会和宗教在我们中间比在其他人中间更繁荣，因为我们听说，我们享有最强的福音之光。然而，我们中的一些人从天上得到光照，并在这光照中得到一种感知，即：如今的基督教界不再有任何教会，因为没有宗教。’

“主教们回答说：‘你在说什么呀？教会不是在有圣言、认识救主基督、举行圣礼的地方吗？’对此，我们的发言人回答说：‘这些的确属于教会，事实上构成教会；但它们并不构成人之外的教会，而是构成人之内的教会。’他进一步说：‘教会能存在于敬拜三位神的地方吗？教会能存在于整个教义都建立在被错误理解的保罗的一句话上，因而不建立在圣言上的地方吗？当世界的救主，即教会的神本身没有被靠近时，教会还能存在吗？谁能否认宗教就是避恶行善？有哪种宗教教导说，唯独信仰拯救人，而不是仁爱和信仰一起拯救人？有哪种宗教教导说，从人发出的仁爱只是道德和文明的仁爱？谁看不出，在这种仁爱里面没有宗教？唯信里面有任何行为或作为吗？然而，宗教就在于实行。全世界没有一个民族或人民不把仁之良善，即善行视为一切拯救，或说世界上所有非基督教的民族都认为仁之良善，即善行具有拯救的力量。事实上，宗教的全部都在于良善，教会的全部都在于教导真理，并通过真理教导良善的教义。如果我们接受从天上降下来的那份文件所包含的内容，我们将何等荣耀啊！’

“然后，主教们回答说：‘你的话太好高骛远了。行动中的信仰，即完全称义和得救的信仰，不就是教会吗？状态中的信仰，即发出和完善的信仰，不就是宗教吗？孩子们，抓住这一点吧，这是你们必须理解的。’但我们智慧的发言人说：‘教父们啊，请听我们说！按照你们的教导，人岂不认为行动中的信仰只不过是一根木头吗？一根木头能被复活，从而成为一个教会吗？按照你们的观念，状态中的信仰不就是行动中的信仰的延续和发展吗？因此，既然按照你们的教导，一切拯救的力量都在于信仰，丝毫不在于来自人的仁之良善，那么宗教在哪里呢？’然后，主教们回答说：‘朋友，你这样说，是因为你不知道唯信称义的奥秘；人若不知道这些奥秘，就不知道救赎之路的内在性质。你们的路是外在的，是平民的路；你若愿意，就走上这条路吧；只要知道，一切良善都来自神，无一来自人；因此，人凭自己在属灵事物上没有任何能力。那么，人如何能凭自己实行系属灵良善的良善呢？’

“对此，我们的发言人非常愤慨，回答说：‘我比你们自己更了解你们称义的奥秘，我清楚地告诉你们，我在这些奥秘里面只看到幽灵或幻觉。宗教不就是承认神，避开并憎恨魔鬼吗？神不就是良善本身，魔鬼不就是邪恶本身吗？全世界有哪个拥有某种宗教的人不知道这一点？承认神和爱神，不就是实行良善，因为良善属于神并来自神吗？避开和憎恨魔鬼，不就是停止作恶，因为邪恶属于魔鬼并来自魔鬼吗？换句话说，你们行动中的信仰，你们称之为完全称义并得救的信仰，或也可以说，你们唯信称义的行动，教导一个人要实行属于神并来自神的任何良善，或避开属于魔鬼并来自魔鬼的任何邪恶了吗？一点也没有；因为你们已经规定，救赎既不取决于行善，也不取决于避恶。此外，你们状态中的信仰，你们称之为发出并完善的信仰，和行动中的信仰不是一样的吗？当你们将人貌似凭自己所行的一切良善都排除在外，因为你们在你们的奥秘中说，既然救赎是白白的恩赐，那么人怎能通过他自己所行的任何良善得救时，这信仰如何能被完善呢？你们又说，凡人所行的良善，不都是寻求功德的吗？而事实上，一切功德不都只属于基督吗？因此，为了救赎而行善就是将只属于基督的东西归于我们自己，因而是一种自我称义和自我拯救的渴望。你们进一步补充说，当圣灵做一切事，无需来自人的任何帮助时，任何人怎能行善呢？当来自人的一切良善本身都不是良善时，还需要什么来自人的任何额外或辅助的良善呢？等等。

“‘这些不就是你们的奥秘吗？但在我眼里，它们只是为了消除善行，即仁之良善而人为发明的诡辩和诡计，以确立你们的唯信。由于你们在信仰上，以及总体上在教会和宗教的一切事物上都是这样做的，所以你们把人看作一根木头，或一个毫无生命的雕像，而不是看作照神的形像被创造的人，他已经被赋予并不断被赋予完全貌似凭自己去理解和意愿，相信和爱、说话和行动的能力，尤其在属灵事物上，因为人凭它们而为人。如果人在属灵事物上不貌似凭自己思考和行动或运作，那么圣言、教会、宗教和敬拜有什么用呢？你们知道，出于爱向邻舍行善就是仁爱。然而，你们不知道仁爱是什么，尽管仁爱就是信仰的灵魂和本质；既然仁爱是信仰的灵魂和本质，那么与仁爱分离的信仰不就是死的信仰吗？死的信仰只是幽灵。我之所以称它为幽灵，是因为雅各称没有好行为的信心不仅是死的，而且是属鬼魔的(雅各书2:14-26; 3:13-15)。’

“这时，其中一个主教当听到他的信仰被称为死的、属鬼魔的，是幽灵时，变得如此愤怒，以至于从头上扯下主教冠，扔到桌子上，说：‘我不会戴上它，直到我向我们教会信仰的敌人报了仇。’他摇摇头，喃喃自语，惊呼道：‘那个雅各！那个雅各！’他的主教冠前面有一块薄薄的金片，上面刻着：‘唯信称义。’这时，突然有一个怪物从地里上来，它有七个头，脚像熊，身体像豹，嘴巴像狮子，与启示录(13:1, 2)描述的那只兽一模一样，它的像被造和敬拜(启示录13:14, 15)。这个幽灵般的怪物从桌子上抓起主教冠，拉开帽檐，把它戴在它的七个头上。然后，它脚下的地面裂开了，它又沉入低地。看到这一幕，主教惊呼：‘暴力！暴力！’于是，我们离开了他们；看哪！我们面前出现了台阶，我们拾级而上，回到地面上，看到了我们以前所在的天堂。”这一切都是那个灵人告诉我的，他与其他一百个人已经从低地升上来了。