177.“他们将如同窑户的瓦器被打得粉碎”表示对虚假的彻底驱散。这从“窑户的瓦器”和“被打得粉碎”的含义清楚可知：“窑户的瓦器”是指属世人中那些来自自我聪明的事物，属世人中与天堂和教会的事物有关，并来自自我聪明的一切事物都是虚假(对此，我们稍后会提到)；“被打得粉碎”是指被驱散，因为驱散论及虚假，如同打得粉碎论及窑户的瓦器。接下来将说明，“窑户的瓦器”表示属世人中那些在天堂和教会的事物上来自自我聪明的事物，这些事物都是虚假。但必须先说明，通过自我聪明进入属世人的天堂和教会的事物都是虚假。那些出于自我聪明思考的人都出于世界思考；因为人出于其自我只爱世界和自我的事物，他所爱的，他也看见并感知到。他将他所爱的事物称为良善，将他由此所看到并感知到的事物称为真理；但他出于爱所称呼的这些良善是邪恶，他出于这爱所看到的事物是虚假，因为它们是从对自我和世界的爱中流出的，这些爱是天堂的爱，也就是对主之爱和对邻之爱的对立面；从对立面流出的事物本身就是对立物。

因此，那些只是为了博学的名声，或为了获得名气以提升荣誉，或通过这种手段获得财富而阅读圣言的人永远不会看见并感知到真理，而是看见并感知到虚假以取代之。至于出现在他们眼前的圣言中的真理，他们要么忽略过去，仿佛没有看见，要么歪曲它们。原因在于，只是为了博学的名声，或为了名气以提升荣誉、获得财富而阅读圣言，就是以自我和世界为目的，因而出于对自我和世界的爱来阅读它。由于这些爱属于人的自我，所以人出于它们所看见并感知到的事物都来自自我聪明。

但那些出于对真理的属灵情感，也就是喜欢认识真理，因为它是真理来阅读圣言的人则看见圣言的真理，并且当看见它们时，从心里感到高兴；原因在于，他们被主光照。这种光照是由主那里通过天堂从天堂之光降下来的，这光是神性真理。因此，它被赋予他们，好叫他们从真理之光看见真理，这真理在圣言中，因为圣言是神性真理，天堂的一切真理都储存在它里面。但只有那些处于天堂的这两种爱，即对主之爱和对邻之爱的人才处于这种光照，因为这些爱打开内层或较高心智，该心智是为接受天堂之光而形成的，天堂之光通过他们里面的内层或较高心智流入并光照他们。但只要活在世上，他们就感知不到较高心智中的真理，而是在较低心智，即外在人或属世人的心智中看到它们。像这样的人在阅读圣言时，就不会出于自我聪明来思考。他们在阅读圣言时不会出于自我聪明来思考的主要原因是，他们的内层或属灵心智仰望主，那时主将它提升到自己这里，并将较低或属世心智与它一起提升上来，从而把它从人的自我中撤回来；对那些首先关注自己和世界的人来说，这种事是无法做到的。

由此可见，人出于自我聪明所感知到的，无非是邪恶，所看到的，无非是虚假；而属于天堂和教会的良善和真理只能从主被感知并看到。当我们刚才所说的内层或较高心智所住的内在人或属灵人被打开时，主就制伏外在人或属世人中的邪恶，驱散它里面的虚假。这些事就是这句话，即人子“要赐给他们权柄制伏列族，用铁棒辖管他们，把他们如同窑户的瓦器打得粉碎”所表示的。

“窑户的瓦器”表示那些来自自我聪明的事物，因而表示属世人中的虚假，这一点从圣言中的各种经文明显看出来，我从中引用以下经文来证实；如诗篇：

你必用铁权杖击伤列族；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)

在这段经文中，“用铁权杖击伤列族”是指惩戒和制伏属世人中的邪恶。此处“权杖”和其它经文中的杖或棒具有相同的含义。经上补充说“如同窑匠的瓦器”，是因为它们表示来自自我聪明的虚假。从字义上看，这是一个对比，因为经上说“如同窑匠的瓦器”和“如同瓦器”；但从内义上看，对比没有被视为对比，因为对比同样来自具有意义的事物(参看《属天的奥秘》，3579, 8989节)。“窑匠的瓦器”或“瓦器”表示虚假，因为窑匠是那制造的人，器皿则是那被制造的。当人制造器皿时，它是虚假；但当主在人里面制造它时，它是真理。这就是为何在圣言中，“窑匠的瓦器”要么表示虚假，要么表示真理，“窑匠”表示一个制造的人。

在圣言中，主自己因通过真理形成人而被称为“窑匠”；如以赛亚书：

耶和华我们的父；我们是泥，你是我们的窑匠，我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)

同一先知书：

祸哉，那与造他的争论的！他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对陶匠说，你作什么呢？(以赛亚书45:9)

又：

岂可看窑匠如泥吗？作品岂可对造它的说，祂没有制造我？被造物岂可论它的窑匠说，祂不明白？(以赛亚书29:16)

由于犹太人和以色列人将圣言的一切真理都应用于自己，用来把他们自己提升到全世界所有民族和人民之上，从而歪曲了它们，所以他们的虚假被称为窑匠打碎的瓦器，或窑匠的坏器皿，如以赛亚书：

他们对先见说，不要再看了；对见异象的人说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，看虚幻的事。要离开这道；故此，这罪孽要打碎他们，好像把窑匠的瓦器打碎；毫不顾惜打碎它，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水。(以赛亚书30:10–11, 13–14)

“他们对先见说，不要再看了；对见异象的人说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，看虚幻的事；要离开这道”描述了他们完全剥夺了自己的真理，沉浸在虚假之中。“把窑匠的瓦器打碎，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水”则描述了他们如此沉浸在虚假之中，以至于真理荡然无存；这些话表示他们没有剩下足够的真理，好使他们能从圣言中感知到任何良善和真理。因为“火”表示良善，“水”表示真理；“炉”表示良善方面的圣言；“池”和“泉”表示真理方面的圣言。

耶利米书：

耶和华的话临到耶利米，起来，下到窑匠的家里去，我就下到窑匠的家里去，看哪，他在桌子上作工。但他正在制作的器皿是坏的；他回头用这泥另作别的器皿，照着窑匠眼里为对的去作。(耶利米书18:1–4)

这段经文也表示以色列民族只剩下虚假；窑匠家里坏的器皿是指那虚假；“窑匠家”是指他们所处的状态。窑匠回头用这泥另作在他眼里为对的器皿表示教会的真理从他们那里被夺走，并给予其他人。

同一先知书：

耶和华说，你去，从百姓中的长老和祭司中的长老那里买窑匠的瓦瓶；出去到欣嫩子谷。你要在跟你同去的人眼前打碎那瓶；要说，我要打碎这民和这城，正如人打碎窑匠的瓦器，以致不能再囫囵；并且人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬。(耶利米书19:1–2, 10–11)

此处“从百姓中的长老和祭司中的长老那里所取的窑匠的瓦瓶或器皿”也表示这个民族的所有人所处的虚假。“他要在跟他同去的人眼前打碎那瓶；以致不能再囫囵”描述了这虚假具有这种性质：它无法通过真理被驱散；“人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬”表示一切真理和良善都被毁尽了。

那鸿书：

你要打水以备围困，要坚固你的堡垒，踹土和泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，剑必剪灭你。(那鸿书3:14–15)

“打水以备围困，坚固堡垒”是指通过各种手段强化反对真理的虚假；“踹土和泥”是指通过虚构和谬误确认虚假；由此而来的教义被称为“砖窑”，因为地狱的爱通过被歪曲的真理而被强化、坚立；因此，经上说：“火必烧灭，剑必剪灭。”“火”是指地狱的爱，“剑”是指与真理争战并摧毁它的虚假。窑匠的器皿，或瓦器表示虚假，是因为它对应于虚构的东西，虚构的东西是人的自我聪明的产物；正是由于这种对应关系，先知才被吩咐去做诸如前面所提到的那些事。

388.记事四：

我曾与启示录中“龙”所指的那些人中的一些人交谈过，其中一个人说：“跟我来，我将向你展示我们眼中和心中的快乐，或说让我们赏心悦目、心旷神怡的东西。”然后他领着我穿过一片幽暗的森林，来到一座小山的山顶，从那里我可以看到龙的快乐或娱乐形式。我看到一座圆形剧场，建得像马戏团，四周是一排排座位，从前排逐渐升高，观众正坐在上面。在我眼里，从远处看，那些坐在最低排座位上的人就像萨蒂尔和普里阿普斯；有些人只略微遮盖了隐私部位，有些人则全身赤裸。在这些人上面的座位上坐着的，是淫乱的男女，或嫖客和妓女，这从他们的行为举止明显看出来。然后，龙对我说：“现在，你将看到我们的娱乐形式。”我似乎看到了牛犊、公羊、绵羊、小山羊和羔羊被赶到马戏团的竞技场；它们进去后，一扇门开了，少壮狮子、豹子、老虎和狼冲进来，它们狂怒地攻击羊群和牛群，把它们撕成碎片，杀死它们。血腥杀戮之后，萨蒂尔把沙子撒在屠宰场上。

然后，龙对我说：“这就是我们的娱乐。”我回答说：“滚开，恶魔！你很快就会看到这个圆形剧场变成一个火与硫磺的湖。”他闻言笑着走了。后来，我思考为什么主会允许这样的事；我心里得到了答案：只要这些灵人在灵人界，它们就被允许；但当他们停留在灵人界的时间结束时，这些戏剧场景就会变成地狱的恐怖。

所看到的这一切，或整个场面都是龙通过幻想引起的，或说由龙投射形像的能力或幻觉能力引起的。因此，牛犊、公羊、绵羊、小山羊和羔羊都不是真的；但龙却使他们所憎恨的教会的真正良善和真理呈现出这些表象。而狮子、豹子、老虎和狼则是在那些像萨蒂尔和普里阿普斯的人里面掌权的欲望的表象。连隐私部位都没有遮盖的人是那些以为邪恶在神眼里不会出现的人；而有遮盖的人是那些以为邪恶会出现，但只要有信仰，就不会受诅咒或被定罪的人。嫖客和妓女则是歪曲圣言真理的人，因为淫行表示对真理的歪曲。在灵界，从远处看，一切事物都照着对应关系出现，当这些对应关系在形式上出现，或说呈现出具体的形式时，它们就被称为在类似属世事物的物体中，或在属世形式中的属灵事物的代表。

此后，我看到他们走出森林。龙在萨蒂尔和普里阿普斯中间，他们后面跟着他们的追随者，即仆人和侍从，就是嫖客和妓女。这群人一路上不断增多，这时我能听到他们彼此在说什么。他们说，他们看到草地上有一群绵羊和羔羊，这表明不远处有一座耶路撒冷城，在那里，仁爱是主要事物，或说占据首位。于是他们说：“让我们去攻取那城，驱逐其中的居民，掠夺他们的财物。”他们就接近那城；但它周围有城墙，城墙上有天使守卫。然后他们说：“让我们用计谋夺城，派一个能言善辩的人，他可以把黑的变成白的，把白的变成黑的，给一切涂上他所选择的任何颜色。”于是，他们找到了一个精通形而上学的人，他可能把现实观念或对事物的观念变成对术语的观念，把现实或事物本身隐藏在公式之下，从而和它们一起飞走，就像老鹰和它翅膀下的猎物一起飞走一样。他被教导向公民说什么话，就说他们具有同样的宗教，或说在宗教上是同伴，他们希望被允许进城。他走到城门前敲门，门开了，他说，他想和这城里最有智慧的人交谈。然后，他就进去了，被带到一个人面前，他对这个人说了下面的话：“我的弟兄们在城外，请求被准许进城。他们和你们在宗教上是同伴，或说信仰同一宗教；你们和我们都视信仰和仁爱为宗教的两个要素。唯一的区别是，你们说，仁爱是首要的，信仰来自仁爱，或是衍生的；而我们说，信仰是首要的，仁爱来自信仰，或是衍生的。只要我们都相信这两者，那么哪一个被称为首要的，哪一个被称为衍生的，又有什么关系呢？”

城里的智者回答说：“我们不要独自谈论这个问题，而是在可以担任裁判和法官的其他人面前谈论；否则，我们无法做出决定。”随即一些裁判和法官被召集起来，龙的灵把之前的话对他们说了。然后，城里的智者回答说：“你说过，只要同意仁爱和信仰这两者构成教会及其宗教，那么是仁爱还是信仰被视为教会的首要原则，或首要要素，都是一样的。然而，这种区别就像在先之物和在后之物，原因和结果，主因和工具因，本质和形式之间的区别。我用这些术语，是因为我注意到，你精通形而上学，一种我们称之为诡辩的艺术，有些人称之为巫术。不过，让我们放下这些术语。这种区别就像在上之物和在下之物之间的区别；或若你愿意相信，它甚至就像在这个世界，那些住在高层区域的人和那些住在低层区域的人之心智之间的区别。因为首要之物构成头和胸，而来自它，或从中衍生之物构成脚和脚底。然而，首先让我们看看，我们在什么是仁爱和信仰上是否达成一致，即：仁爱是为了神、救赎和永生而对向邻舍行善的爱之情感；信仰是源于对神、救赎和永生的信靠的思维。”

这个使者回答说：“我承认这就是信仰，我也承认仁爱是为了神而对行善的爱或情感，因为祂就是如此吩咐的，但不是为了救赎和永生。”在经过这种同意和不同意之后，城里面的智者说：“难道情感或爱不是首要的，思维不是从中衍生出来的吗？”但龙的使者说：“我否认这一点。”智者回答说：“你无法否认。难道人不是出于某种爱来思考吗？拿走爱，他能思考吗？这就像从言语中拿走声音一样。拿走声音，你能说话吗？此外，声音属于某种爱之情感，而言语属于思维，因为是爱在发声，是思维在说话。这也像火焰和光。拿走火焰，光岂不会消失？仁爱和信仰也是如此，因为仁爱属于爱，信仰属于思维。那么，难道你不明白，首要事物是次要事物中的全部，或完全在次要事物中，就像火焰和光一样吗？由此清楚可知，你若不将首要元素视为首要的，也不会有次要元素。因此，如果你将属于第二位的信仰摆在了第一位，那么在天堂，你看起来始终就像一个倒立的人，脚朝上、头朝下，或像一个杂技演员，倒立着身子，用手掌走路。如果这就是你在天堂的形像，那么你的善行，即行为中的仁爱，不就像那杂技演员用脚做事，因为他不能用手吗？因此，你的仁爱是属世的，不是属灵的，因为它是颠倒的。”

使者明白这一点，因为每个魔鬼在听到真理时，都能理解，但他无法记住，因为反复出现的对邪恶的情感，即肉体的欲望，会逐出真理的思维。此后，城里的智者以各种方式说明，当信仰被视为宗教的第一要素时，它的性质，即：它是纯属世的，是一种缺乏属灵生命的说服，因而根本不是信仰。他补充说：“我几乎可以说，你的信仰里面没有灵性，就像关于莫卧儿帝国、那里的钻石矿，以及那个皇帝的宝库和宫殿的思维里面没有灵性一样。”听到这话，龙的灵怒气冲冲地走了，把一切都报告给城外的同伴。当他们听到有人说，仁爱是为了救赎和永生而对向邻舍行善的爱之情感时，他们都大声喊道：“这是个谎言！”龙自己也大喊：“哦，多么离谱邪恶啊！为了救赎所做的一切仁爱的作为或行为，不都是寻求功德的作为或行为吗？”

然后，他们彼此说：“让我们再召集更多的人，围攻这座城，把这些仁爱赶出去。”但当他们试图这样做时，有火似乎从天而降，烧灭了他们。这从天而降的火是他们对这座城的居民的愤怒和仇恨的一种表象或代表，因为他们把信仰从第一位降到了第二位，甚至降到了仁爱之下的最低位置，宣称他们的信仰根本不是信仰。他们似乎被火烧灭了，因为地狱在他们脚下打开了，他们被吞没了。在最后审判的时候，许多地方都发生了类似的事，这就是以下启示录中的经文的意思：

龙要出来迷惑地上四方的列族，叫他们聚集争战。他们上到地的宽阔处，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火由神那里从天降下，烧灭了他们。(启示录20:8, 9)