146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。

388.记事四：

我曾与启示录中“龙”所指的那些人中的一些人交谈过，其中一个人说：“跟我来，我将向你展示我们眼中和心中的快乐，或说让我们赏心悦目、心旷神怡的东西。”然后他领着我穿过一片幽暗的森林，来到一座小山的山顶，从那里我可以看到龙的快乐或娱乐形式。我看到一座圆形剧场，建得像马戏团，四周是一排排座位，从前排逐渐升高，观众正坐在上面。在我眼里，从远处看，那些坐在最低排座位上的人就像萨蒂尔和普里阿普斯；有些人只略微遮盖了隐私部位，有些人则全身赤裸。在这些人上面的座位上坐着的，是淫乱的男女，或嫖客和妓女，这从他们的行为举止明显看出来。然后，龙对我说：“现在，你将看到我们的娱乐形式。”我似乎看到了牛犊、公羊、绵羊、小山羊和羔羊被赶到马戏团的竞技场；它们进去后，一扇门开了，少壮狮子、豹子、老虎和狼冲进来，它们狂怒地攻击羊群和牛群，把它们撕成碎片，杀死它们。血腥杀戮之后，萨蒂尔把沙子撒在屠宰场上。

然后，龙对我说：“这就是我们的娱乐。”我回答说：“滚开，恶魔！你很快就会看到这个圆形剧场变成一个火与硫磺的湖。”他闻言笑着走了。后来，我思考为什么主会允许这样的事；我心里得到了答案：只要这些灵人在灵人界，它们就被允许；但当他们停留在灵人界的时间结束时，这些戏剧场景就会变成地狱的恐怖。

所看到的这一切，或整个场面都是龙通过幻想引起的，或说由龙投射形像的能力或幻觉能力引起的。因此，牛犊、公羊、绵羊、小山羊和羔羊都不是真的；但龙却使他们所憎恨的教会的真正良善和真理呈现出这些表象。而狮子、豹子、老虎和狼则是在那些像萨蒂尔和普里阿普斯的人里面掌权的欲望的表象。连隐私部位都没有遮盖的人是那些以为邪恶在神眼里不会出现的人；而有遮盖的人是那些以为邪恶会出现，但只要有信仰，就不会受诅咒或被定罪的人。嫖客和妓女则是歪曲圣言真理的人，因为淫行表示对真理的歪曲。在灵界，从远处看，一切事物都照着对应关系出现，当这些对应关系在形式上出现，或说呈现出具体的形式时，它们就被称为在类似属世事物的物体中，或在属世形式中的属灵事物的代表。

此后，我看到他们走出森林。龙在萨蒂尔和普里阿普斯中间，他们后面跟着他们的追随者，即仆人和侍从，就是嫖客和妓女。这群人一路上不断增多，这时我能听到他们彼此在说什么。他们说，他们看到草地上有一群绵羊和羔羊，这表明不远处有一座耶路撒冷城，在那里，仁爱是主要事物，或说占据首位。于是他们说：“让我们去攻取那城，驱逐其中的居民，掠夺他们的财物。”他们就接近那城；但它周围有城墙，城墙上有天使守卫。然后他们说：“让我们用计谋夺城，派一个能言善辩的人，他可以把黑的变成白的，把白的变成黑的，给一切涂上他所选择的任何颜色。”于是，他们找到了一个精通形而上学的人，他可能把现实观念或对事物的观念变成对术语的观念，把现实或事物本身隐藏在公式之下，从而和它们一起飞走，就像老鹰和它翅膀下的猎物一起飞走一样。他被教导向公民说什么话，就说他们具有同样的宗教，或说在宗教上是同伴，他们希望被允许进城。他走到城门前敲门，门开了，他说，他想和这城里最有智慧的人交谈。然后，他就进去了，被带到一个人面前，他对这个人说了下面的话：“我的弟兄们在城外，请求被准许进城。他们和你们在宗教上是同伴，或说信仰同一宗教；你们和我们都视信仰和仁爱为宗教的两个要素。唯一的区别是，你们说，仁爱是首要的，信仰来自仁爱，或是衍生的；而我们说，信仰是首要的，仁爱来自信仰，或是衍生的。只要我们都相信这两者，那么哪一个被称为首要的，哪一个被称为衍生的，又有什么关系呢？”

城里的智者回答说：“我们不要独自谈论这个问题，而是在可以担任裁判和法官的其他人面前谈论；否则，我们无法做出决定。”随即一些裁判和法官被召集起来，龙的灵把之前的话对他们说了。然后，城里的智者回答说：“你说过，只要同意仁爱和信仰这两者构成教会及其宗教，那么是仁爱还是信仰被视为教会的首要原则，或首要要素，都是一样的。然而，这种区别就像在先之物和在后之物，原因和结果，主因和工具因，本质和形式之间的区别。我用这些术语，是因为我注意到，你精通形而上学，一种我们称之为诡辩的艺术，有些人称之为巫术。不过，让我们放下这些术语。这种区别就像在上之物和在下之物之间的区别；或若你愿意相信，它甚至就像在这个世界，那些住在高层区域的人和那些住在低层区域的人之心智之间的区别。因为首要之物构成头和胸，而来自它，或从中衍生之物构成脚和脚底。然而，首先让我们看看，我们在什么是仁爱和信仰上是否达成一致，即：仁爱是为了神、救赎和永生而对向邻舍行善的爱之情感；信仰是源于对神、救赎和永生的信靠的思维。”

这个使者回答说：“我承认这就是信仰，我也承认仁爱是为了神而对行善的爱或情感，因为祂就是如此吩咐的，但不是为了救赎和永生。”在经过这种同意和不同意之后，城里面的智者说：“难道情感或爱不是首要的，思维不是从中衍生出来的吗？”但龙的使者说：“我否认这一点。”智者回答说：“你无法否认。难道人不是出于某种爱来思考吗？拿走爱，他能思考吗？这就像从言语中拿走声音一样。拿走声音，你能说话吗？此外，声音属于某种爱之情感，而言语属于思维，因为是爱在发声，是思维在说话。这也像火焰和光。拿走火焰，光岂不会消失？仁爱和信仰也是如此，因为仁爱属于爱，信仰属于思维。那么，难道你不明白，首要事物是次要事物中的全部，或完全在次要事物中，就像火焰和光一样吗？由此清楚可知，你若不将首要元素视为首要的，也不会有次要元素。因此，如果你将属于第二位的信仰摆在了第一位，那么在天堂，你看起来始终就像一个倒立的人，脚朝上、头朝下，或像一个杂技演员，倒立着身子，用手掌走路。如果这就是你在天堂的形像，那么你的善行，即行为中的仁爱，不就像那杂技演员用脚做事，因为他不能用手吗？因此，你的仁爱是属世的，不是属灵的，因为它是颠倒的。”

使者明白这一点，因为每个魔鬼在听到真理时，都能理解，但他无法记住，因为反复出现的对邪恶的情感，即肉体的欲望，会逐出真理的思维。此后，城里的智者以各种方式说明，当信仰被视为宗教的第一要素时，它的性质，即：它是纯属世的，是一种缺乏属灵生命的说服，因而根本不是信仰。他补充说：“我几乎可以说，你的信仰里面没有灵性，就像关于莫卧儿帝国、那里的钻石矿，以及那个皇帝的宝库和宫殿的思维里面没有灵性一样。”听到这话，龙的灵怒气冲冲地走了，把一切都报告给城外的同伴。当他们听到有人说，仁爱是为了救赎和永生而对向邻舍行善的爱之情感时，他们都大声喊道：“这是个谎言！”龙自己也大喊：“哦，多么离谱邪恶啊！为了救赎所做的一切仁爱的作为或行为，不都是寻求功德的作为或行为吗？”

然后，他们彼此说：“让我们再召集更多的人，围攻这座城，把这些仁爱赶出去。”但当他们试图这样做时，有火似乎从天而降，烧灭了他们。这从天而降的火是他们对这座城的居民的愤怒和仇恨的一种表象或代表，因为他们把信仰从第一位降到了第二位，甚至降到了仁爱之下的最低位置，宣称他们的信仰根本不是信仰。他们似乎被火烧灭了，因为地狱在他们脚下打开了，他们被吞没了。在最后审判的时候，许多地方都发生了类似的事，这就是以下启示录中的经文的意思：

龙要出来迷惑地上四方的列族，叫他们聚集争战。他们上到地的宽阔处，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火由神那里从天降下，烧灭了他们。(启示录20:8, 9)