史威登堡神学著作
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1232.“因为对耶稣的见证是预言的灵”表示对主的承认并与祂的结合是取自圣言的一切教义的生命。这从“对耶稣的见证”和“预言的灵”的含义清楚可知：“对耶稣的见证”是指对主的神性的承认，和对来自祂的神性真理的接受(参看AE 1230节)，因而是指与主的结合，因为结合是通过对主的承认和对来自祂的神性真理的接受而实现的。“预言的灵”是指取自圣言的一切教义的生命，“灵”表示生命，因为所指的，是圣灵，也就是从主发出的神性，这发出的神性或神性发出是人生命的本质，“预言”表示取自圣言的教义。“预言”表示取自圣言的教义(可参看AE 624b–d, 999节)。“对耶稣的见证是预言的灵”表示对主的承认并与祂的结合是取自圣言的一切教义的生命，“预言的灵”是指圣灵，圣灵为主作见证，因而是教义，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
耶稣说，当我要从父那里差到你们这里的保惠师，就是真理的灵来到时，他要为我作见证；你们也要作见证。(约翰福音15:26–27)
“真理的灵”在别的地方被称为“圣灵”，是指从主发出的神性；它的“见证”是指光照、讲道、称谢和承认，而也要作见证的“门徒”表示所有承认并接受主的人。
第二十章
诠 释
(各节内容)
“龙”是指在改革宗基督教界，所有不直接靠近主，也不避恶如罪的人。所有这样的人都被移除了(启20:1–3)。
那些从低地被提上天堂的人，他们曾因龙而被隐藏在那里，以免他们被迷惑(启20:4–6)。
后来，那些只处于外在敬拜，没有处于任何内在敬拜的人被放开，好叫他们被暴露出来。这些人灭亡了(启20:7–9)。
之后，“龙”所指的所有人都被定罪(启20:10)。
地狱恢复秩序，好叫它们可以通过对立与新天堂相对应；但只是那些生活在主降临之后的人(启20:11–15)。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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