1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。

838.我与他们谈论的下一个主题是主救主。我首先说，神本质上是神性之爱，神性之爱就像最纯粹的火。爱就其本身而言，只寻求与它所爱的人成为一体，神性之爱只寻求将它自己与人结合，并将人与它自己结合，甚至直到它在人里面，人在它里面。既然神性之爱就像最纯粹的火，那么很明显，神就是这样一团火，故不可能在人里面，并使人在祂里面，因为这样祂就会使整个人都化为一缕烟和灰烬。但由于神出于祂的本质燃烧着一种爱，渴望将祂自己与人结合，所以为了做到这一点，祂必须用一个身体来遮盖自己，以适合人接受祂并与祂结合。因此，祂降临，并照着自创世时祂所建立的秩序取了一个人身。这秩序是，一个人身应当通过从祂自己发出或产生的能力中成孕，被带到子宫并出生，然后在智慧和爱上成长，从而接近与它自己的神性源头的合一。通过这种方式，神变成了人，人变成了神。关于祂的圣经清楚教导并证明，事实就是这样，圣经存在于基督徒当中，被称为圣言；在其人身中被称为耶稣基督的神自己宣称，父在祂里面，祂在父里面，凡看见祂的，就看见了父；除此之外还有其它达到同样效果的说法。

理性也能看到，其爱就像最纯粹的火的神，无法以其它方式将祂自己与人结合，并将人与祂自己结合。诸如它本身那样的太阳的火不能触及人，更不用说进入他了，除非它用大气来遮盖它的光线，从而通过通过一种缓和的热以一种适合的形式来呈现它自己，或说让自己以一种适合的状态被感觉到。纯粹的以太不能包裹一个人，更不用说进入他的支气管了，除非它被空气包围，或因空气而变得稠密，从而适应人类的需求。鱼甚至不能在空气中呼吸，只能在一种适合其生命的元素中生活。此外，地上的国王不能亲自和直接管理他王国的一切事务，无论总体还是细节，只能通过大大小小的各级官员来管理，他们一起构成他的皇家体系。人的灵魂也不能让别人看到自己，与他交往，给予他爱的证明，除非通过身体。那么，神若不通过祂自己的一个人身，怎么能如此行呢？当非洲人听到这些话时，他们比其他人更充分地感知到它们，因为他们在内在理性上更优越；每个人都照着自己的感知来赞同它们。