1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。

69.人越照着神序生活，就越从神性全知中拥有关于良善和真理的智慧，因为对良善的一切爱和关于真理的一切智慧，或一切爱之良善和一切智慧之真理，都来自主。基督教界的所有教会都宣称事实就是如此。由此可知，若不从神那里，人不能从内层处于任何智慧之真理，因为神拥有全知，即无限的智慧。人的心智和天使天堂一样，分为三个层级，因而既可以被提升到较高、甚至更高的层级，也可以下降到较低、甚至更低的层级。此外，只要它被提升到较高层级，它在智慧上就会被提升，因为它被提升到了天堂之光，只有神才能做到这一点。只要心智被如此提升，它就成为一个人；但只要它下降到较低层级，它就陷入地狱的幻光，并且不是一个人，而是一个野兽。这就是为何人会站直，仰脸朝天，甚至将脸朝向天顶；而野兽却平行于地面站立，脸朝下看，不能朝天看，除非艰难地朝天看。

人把心智提升到神那里，承认一切智慧之真理都来自祂，同时照秩序生活，就像一个人站在高塔上俯瞰人口稠密的城市，看到下面城市街道上所发生的一切。但人确认相信一切智慧之真理都来自他自己里面的属世之光，即来自他自己，就像一个人留在塔脚的洞穴里，透过塔上的裂缝去看同一座城市，却只看到那城中一座房子的墙壁，看到它是如何用砖块砌成的。此外，人从神那里获取智慧，就像一只在高处飞翔的鸟儿俯瞰花园、树林和田野或农场里的一切，飞向对它有用的任何东西。然而，人从自己那里获取诸如属于智慧的那类东西，又不相信它们来自神，就像一只紧贴地面飞行的黄蜂，一看到粪堆就停在上面，并以它的恶臭为快乐。每个人只要活在世上，就行走在天堂与地狱中间，由此处于平衡，从而拥有要么向上看神，要么向下看地狱的选择自由或自由意志。他若向上看神，就会承认一切智慧都来自神，在灵里实际上与天堂里的天使同在；但他若向下看(如凡处于来自邪恶的虚假之人所行的)，在灵里实际上与地狱里的魔鬼同在。