1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。

68.(7)人从神性全能中拥有对抗邪恶和虚假的能力，从神性全知中拥有关于良善和真理的智慧，从神性全在中而在神里面，只要他照着神序生活。只要人照着神序生活，他就会从神性全能中拥有对抗邪恶和虚假的能力，因为除了神，没有人能抵抗邪恶及其虚假。事实上，一切邪恶及其虚假都来自地狱；它们在地狱里结合在一起，可以说形成一体，就像天堂里的一切良善及其真理合为一体一样。如前所述(TCR 65节)，在神眼里，所有天堂就像一个人；而另一方面，所有地狱就像一个巨大的怪物；因此，反对一种邪恶及其虚假，就是反对这个巨大的怪物或整个地狱；除了神，没有人能做到这一点，因为神是全能的。由此清楚可知，除非人靠近全能的神，否则他凭自己对抗邪恶及其虚假的能力，并不比一条鱼对抗海洋，或一只跳蚤对抗一头鲸鱼，或一粒尘埃对抗一次山崩的能力大，就跟一只蝗虫对抗一头大象，或一只苍蝇对抗一头骆驼的能力差不多。此外，人对抗邪恶及其虚假的能力甚至更弱，因为他生在邪恶中；邪恶不会对抗它自己。由此可知，除非人照着秩序生活，也就是说，除非他承认神和祂的全能，以及由此产生的对抗地狱的保护，并且他这一方也与自己里面的邪恶争战(因为秩序要求这两者)，否则他必沉入地狱，在那里被淹没，并被一个接一个的邪恶驱使，就像海上的小船被风暴驱使一样。