史威登堡神学著作
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1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
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839.我们谈论的最后一个主题是内在人和外在人。我说，从内在感知事物的人处于真理之光，即天堂之光，而从外在感知事物的人不在真理之光中，因为他们只处于世界之光；因此，内在人处于聪明和智慧，而外在人处于疯狂和扭曲的视觉(TCR 345节)。内在人是属灵的，因为他们出于被提升到身体之上的灵来思考；因此，他们在光中看真理。而外在人是感官-属世的，因为他们出于身体感官的谬误来思考；因此，他们在乌云中看真理，当他们反思真理本身时，他们视谬误为真理。内在人就像那些站在平原中间的山上，或城市的高塔上，或海上灯塔上的人；而外在人就像那些站在山脚下的山谷中，或高塔下面的拱形地下室里，或灯塔脚下的小船上，只能看到最近的东西的人。此外，内在人就像那些住在第二或第三层楼房或宫殿的人，其墙壁上有连续的透明玻璃窗，他们可以环顾整个城市的全景，知道它里面的每一座小屋或小建筑；而外在人就像那些住在最低层的人，其窗户是由用纸糊上的，他们甚至看不到房子外面的一条街，只能看到房子里面的东西，并且只有藉着烛光或火光才能看到。此外，内在人就像翱翔的鹰，可以看到在它们下面展开的一切；而另一方面，外在人就像站在柱子上的公鸡，在地面上走来走去的母鸡面前大声啼叫。最后，内在人感知到，他们所知道的与他们所不知道的相比，就像一罐水与一湖水相比；而外在人只以为他们什么都知道。非洲人对这些话感到高兴，因为他们出于其高度发展的内在视觉，认识到事实的确如此。
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