1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

838.我与他们谈论的下一个主题是主救主。我首先说，神本质上是神性之爱，神性之爱就像最纯粹的火。爱就其本身而言，只寻求与它所爱的人成为一体，神性之爱只寻求将它自己与人结合，并将人与它自己结合，甚至直到它在人里面，人在它里面。既然神性之爱就像最纯粹的火，那么很明显，神就是这样一团火，故不可能在人里面，并使人在祂里面，因为这样祂就会使整个人都化为一缕烟和灰烬。但由于神出于祂的本质燃烧着一种爱，渴望将祂自己与人结合，所以为了做到这一点，祂必须用一个身体来遮盖自己，以适合人接受祂并与祂结合。因此，祂降临，并照着自创世时祂所建立的秩序取了一个人身。这秩序是，一个人身应当通过从祂自己发出或产生的能力中成孕，被带到子宫并出生，然后在智慧和爱上成长，从而接近与它自己的神性源头的合一。通过这种方式，神变成了人，人变成了神。关于祂的圣经清楚教导并证明，事实就是这样，圣经存在于基督徒当中，被称为圣言；在其人身中被称为耶稣基督的神自己宣称，父在祂里面，祂在父里面，凡看见祂的，就看见了父；除此之外还有其它达到同样效果的说法。
理性也能看到，其爱就像最纯粹的火的神，无法以其它方式将祂自己与人结合，并将人与祂自己结合。诸如它本身那样的太阳的火不能触及人，更不用说进入他了，除非它用大气来遮盖它的光线，从而通过通过一种缓和的热以一种适合的形式来呈现它自己，或说让自己以一种适合的状态被感觉到。纯粹的以太不能包裹一个人，更不用说进入他的支气管了，除非它被空气包围，或因空气而变得稠密，从而适应人类的需求。鱼甚至不能在空气中呼吸，只能在一种适合其生命的元素中生活。此外，地上的国王不能亲自和直接管理他王国的一切事务，无论总体还是细节，只能通过大大小小的各级官员来管理，他们一起构成他的皇家体系。人的灵魂也不能让别人看到自己，与他交往，给予他爱的证明，除非通过身体。那么，神若不通过祂自己的一个人身，怎么能如此行呢？当非洲人听到这些话时，他们比其他人更充分地感知到它们，因为他们在内在理性上更优越；每个人都照着自己的感知来赞同它们。