1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

482.人若没有在属灵事物上的自由意志或自由选择，也就没有在文明、道德和属世事物上的自由意志或自由选择，这一点从以下事实明显看出来：被称为神学的属灵事物就像身体中的灵魂一样住在人心智的最高区域。它们住在那里，因为那里有主进入人的门(启示录3:20)。它们下面是文明、道德和属世事物，这些事物在人里面从住在它们上面的属灵事物中获得其一切生命。由于生命从最高区域由主那里流入，并且人的生命在于自由思考和意愿，并由此说话和行动的能力，所以可推知，人在政治和属世事务上的自由意志或自由选择就来自这个源头，而不是其它源头。人从这种属灵自由中拥有对良善和真理，以及民事上的公义和正直的感知；这种感知就是本质上的理解力本身，或说是理解力的本质。

人在属灵事物上的自由意志或自由选择比较像肺里的空气，这些空气照着他思维的一切变化而被吸入、保留和排出；没有这种自由，他将比一个因令人窒息的噩梦、心绞痛或哮喘而呼吸困难的人更糟糕。它还像心脏中的血液；如果这血液供应不足，那么心脏先悸动，然后经过几次抽搐后，就会完全停止跳动。它也可以比作运动中的身体，只要努力持续，它就会保持运动；但运动和努力会同时停止。人的意愿所拥有的自由意志或自由选择也是如此。这两者，即自由和意愿合起来在人里面可以被称为一种活的努力，因为当意愿或意志停止时，行动就停止，当自由停止时，意愿或意志就停止。

如果人被剥夺属灵自由，那么这比较像轮子从机器上被卸下来，风扇从风车上被拆下来，或帆从船上被撤下来。事实上，这甚至就像临终的人呼出最后一口气，或说他在死亡的那一刻交出灵；因为人之灵的生命在于他在属灵事物上的自由意志或自由选择。当天使们听到有人说，当今教会的许多牧师否认这种自由意志或自由选择时，他们都哭了；他们称这种否认是疯狂至极，或疯狂之上的疯狂。