1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

481.没有人否认，人在属世事物上拥有自由意志或自由选择。但人是从他在属灵事物上的自由意志或自由选择中拥有这种自由意志或自由选择的。因为如前所示(TCR 362-364节)，主从上面或里面以神性良善和真理流入每个人，由此将一种不同于动物生命的生命吹入人，赋予他接受神性良善和神性真理，并出于它们行事的能力和意愿；主从不将这一切从任何人身上夺走。由此可推知，主的渴望或意愿一直都是，人当接受真理，实行良善，从而变得属灵，他为此而生。没有在属灵事物上的自由意志或自由选择而变得属灵，就像让骆驼穿过针眼(马太福音19:24; 马可福音10:25; 路加福音18:25)，或用手触摸天上的星星一样不可能。理解并意愿真理的能力被赐给每个人，甚至被赐给魔鬼，从未被夺走，这一点已经通过活生生的经历向我证明了。有一次，在那些在地狱里的人中，有一个人被带到灵人界，在那里，天使们从天上问他，他是否能理解他们对他说的话，这些话都是神性属灵事物。他回答说，他能理解。当被问到他为何不接受这些东西时，他说，他不爱它们，因而不意愿它们。当他被告知，他能意愿它们时，他对此感到惊讶，声称这是不可能的。于是，天使们以名声的荣耀及其快乐激发他的理解力；当他感受到这种荣耀及其快乐时，他就意愿它们，甚至爱它们。但很快，他被送回到他以前的状态；在这种状态下，他是个掠夺者或强盗，通奸者和诽谤邻舍的人；然后，他不再理解属灵的神性事物，因为他不意愿它们。由此清楚可知，人凭他在属灵事物上的自由意志或自由选择而为人，没有这自由意志或自由选择，他就会像一根木头或一块石头，或罗得妻子变成的盐柱一样。