史威登堡神学著作

诠释启示录 #1122

1122.“必不见悲

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉,也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知,当论及表示(没有)保护的“寡妇”时,“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治,这种统治是没有止境的。此外,巴比伦人在心里说这些话,是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了,因为他们迎和自己,现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己,尤其迎和地上的首领,并通过这种方式捕捉灵魂,由此从内层与他们结合;他们坚固自己的方式还包括,如果人们没有表现出盲目的信仰,他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧,每当有人出言反对他们的统治时,这人就会受到宗教裁判所的审判。此外,他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密;他们又通过增加修道院扩充军队,在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而,他们只在地上有这样的守卫,在灵界却没有;在灵界,存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界,就立刻被分离,那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱;其余的人则被送往各个社群。因此,如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续,关于主)

在人看来,他似乎靠自己活着,但这是一个谬论;如果这不是一个谬论,那么人就能从自己爱神,从自己变得智慧。生命看似在人里面,或说表象是,生命在人里面,因为它从主流入他的至内层,而这些至内层远离他的思维视觉,因而远离感知;还因为作为生命的主因,和作为生命接受者的工具因,作为一个原因共同作用,这在工具因,也就是接受者,因而在人里面,感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的,即:光在眼睛里,并产生视觉;声音在耳朵里,并产生听觉;空气中的挥发性颗粒在鼻孔里,并产生嗅觉;食物的可溶性颗粒在舌头上翻动,并产生味觉;而事实上,眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质,也就是工具因,而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒,是主因;这些原因,即工具因和主因,作为一个原因共同作用;起作用的,被称为主因,让自己被作用的,被称为工具因。人若更深地探究这个主题,就能看到,人就属于他的一切而言,是生命的一个器官,产生感觉和感知的东西从外面进入,正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是,神性之爱具有这种性质,它渴望将自己的东西传给人,或说渴望它自己的东西是人的;但它仍教导说,这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿,并由此说话和行动,但他仍要承认,这不是凭他自己做到的。否则,人无法改造(关于这个主题,可参看AE 971, 973节)


真实的基督教 #179

179.(7)这就是

179.(7)这就是主在但以理书、福音书和启示录中所预言的“荒凉的可憎和从未有过,将来也不会有的灾难”的源头。在但以理书,我们读到:

荒凉必飞在可憎的鸟身上,直到完结和决定的事,倾倒在那行毁坏的身上。(但以理书9:27)

在马太福音,主说:

有许多假先知会出现,迷惑许多人。你们看见先知但以理所预言的那荒凉的可憎站在圣地的时候,读这经的人要留意。(马太福音24:11, 15)

后来在同一章说:

那时必有大灾难,从世界的起头直到如今,没有这样的灾难,将来也不会有。(马太福音24:21)

启示录中有七章论述了这灾难和可憎的;它们是以下经文的意思:

羔羊揭开印的时候,黑马和灰白马从书卷中出来。(启示录6:5-8)

以及:

从深渊里上来的兽与两个见证人交战,把他们杀了。(启示录11:7-10)

又:

龙站在那将要生产的妇人面前,等着吞吃她的孩子,并追她到旷野,在那里从口中吐出水来,像河一样,要吞没她。(启示录12章)

又:

龙的两只兽,一只从海里上来,一只从地里上来。(启示录13章)

又:

三个污灵,好像青蛙,从龙口、兽口和假先知的口中出来。(启示录16:13)

最后:

七位天使把盛神烈怒和末后七灾的碗倒在地上、海里、泉源和江河里、日头上、兽的座位上、幼发拉底河上,最后倒在空气中,又有大地震,是自从地上有人以来,未尝有过的。(启示录16章)

“地震”是指教会的倾覆,这是由虚假和对真理的歪曲造成的;以下经文也表示这一点:

从世界的起头直到如今,没有这样的大灾难。(马太福音24:21)

下面这些话具有相同的含义:

那天使伸出镰刀,收取了地上的葡萄园,把它扔进神烈怒的大酒榨中;那酒醡被踹,就有血从那里流出来,直到马的嚼环,远有一千六百斯他丢。(启示录14:19, 20)

“血”表示被歪曲的真理。除此之外还有包含在这七章中的其它许多例子。


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