1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

178.每个教会的信仰都像种子，它的一切教义都源于这种子。它可以比作一棵树的种子，由此长出树的各个部分，甚至直到果实；它也可以比作人的种子或精子，由此生育一代又一代的后代和家族。因此，当知道教会的主要信仰，这主要信仰因其主导的性质而被称为得救的信仰时，也就知道了教会的性质。这一点可通过以下例子来说明。假如信仰是，大自然是宇宙的创造者。由此可推知，宇宙被称为神，大自然是它的本质，以太是至高无上的神，古人称其为朱庇特，空气是女神，古人称其为朱诺，并将她立为朱庇特的妻子；海洋是低于这些的神，根据古人的说法，它可以被称为尼普顿；由于自然的神性直达地心，所以那里也有一个神，根据古人的说法，他可以被称为普鲁托；太阳是众神的宫廷，每当朱庇特召集议会时，他们都在那里会合；此外，火是来自神的生命；因此，鸟类在神里面飞翔，兽在神里面行走，鱼在神里面游弋。由此也可以推知，思维只是以太的修改，就像来自它们的话语是空气的调制一样；爱之情感是阳光进入它们的流注所产生的偶然的状态变化。除此之外还可以推知，死后的生活，连同天堂和地狱，都是神职人员为获得荣耀和财富而虚构的小说，但仍是一个有用的小说，不应该被公开嘲笑，因为它将简单的心智保持在服从统治者的约束中，从而有助于公共利益；而事实上，那些被宗教迷住的人都是梦想家，他们的思维是幻想或幻觉，他们的行为是荒谬的，他们自己是牧师的苦工，或神职人员的听差，因为他们相信他们看不见的东西，看到超出他们理解，或他们心智范畴的东西。相信大自然是宇宙的创造者就包含这些后果，以及更多类似性质的后果，当这信仰被公开，或发展时，它们就从中发出来。说这一切是为了说明，在当今教会的信仰里面有大批虚假，这信仰在内在形式上是对三神的信仰，但在外在形式上是对一神的信仰；从中可以提取出的虚假，与一只蜘蛛的卵囊里的小蜘蛛一样多。凡心智因来自主的光而变得真正理性的人都可以看到这一点；但只要通往这信仰及其分支的大门被这一法令，即理性不可以探究其奥秘，关闭和闩上，那么其它任何心智怎能看到这一点呢？