1109.“受她所受的灾殃”表示并由此陷入邪恶之虚假，从而陷入毁灭。这从“灾殃”的含义清楚可知，“灾殃”是指诸如毁灭人的属灵生命的那类事物(参看AE 584节)，在此是指来自邪恶的虚假，因为这些毁灭属灵生命。表面上看，似乎是邪恶本身毁灭人的属灵生命，但它们凭自己无法毁灭它，而是通过虚假才能毁灭。原因在于，没有虚假的邪恶不会进入思维，因为它们只属于意愿，那些只属于意愿，同时不属于思维的事物无法进行毁灭，因为它们是非理性的。那时，人也不知道它们是邪恶。但当人通过思维确认邪恶时，它们就会进行毁灭，因为那时它们是人的。通过思维对邪恶的确认就是虚假。“灾殃”在此表示虚假，因为刚才所提到的“罪”是指对自我和世界的爱之邪恶；在圣言中，凡论述邪恶的地方，也论述虚假。由于邪恶通过虚假毁灭属灵生命，而“灾殃”表示来自邪恶的虚假，所以“灾殃”表示毁灭。

(关于《亚他那修信经》续)

关于三位一体和主，亚他那修教义在其一切细节上都是真理，是一致的，只要理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格，并且相信主就是那个位格。这种情况是出于圣治，因为那时，他们若不接受位格的三位一体，就要么会成为阿里乌派的人，要么会成为苏西尼派的人，因此主只会被承认为一个人，而不会被承认为神；基督教会就会由此灭亡，天堂也向教会之人关闭。事实上，没有人与天堂结合，并且死后被允许进入天堂，除非他在思维观念上视神为人，同时相信神在本质和位格上都为一，因为外邦人通过这种方式得救；也除非他承认主，承认祂的神性和人性，因为基督教会的人通过这种方式得救，只要他同时过着基督徒的生活。

亚他那修如此设想关于神和主的教义，也就是所有教义中的首要教义，是出于神性许可。因为主预见到，罗马天主教徒不会以其它方式承认主的神性；出于同样的原因，甚至直到今天，他们仍将祂的神性与人性分离。改革宗教徒在主的人性中也看不到神性，因为那些处于与仁分离之信的人看不到这一点；但这两类人都承认在位格的三位一体中的主之神性。然而，被称为《亚他那修信经》的这个教义，是按主的圣治以这种方式来写的：只要理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格，并且相信主就是那个位格，其中所包含的一切都是真理。此外，他们被称为位格，也是出于圣治，因为一个位格就是一个人，一个神性位格就是作为一个人的神。如今，这一事实为了被称为圣耶路撒冷的新教会的缘故而被揭示出来。

845.当他们被问到，他们是否坚信他们都会进入迦南地时，他们回答说，那时所有人都会去那里，死去的犹太人会复活，从他们的坟墓里出来，进入那地。当他们被告知，他们永远也不可能从坟墓里出来，因为他们死后实际上还活着时，他们回答说，那时他们会降下来，重新进入自己的身体，从而复活。当他们被告知，迦南地不够大，无法容纳他们所有人时，他们回答说，那时迦南地会扩大。当他们被告知，弥赛亚的国不会在地上，而是在天上，因为祂是神的儿子时，他们回答说，那时迦南地将成为天堂。当他们被告知，根据弥迦书(5:2)和诗篇(132:6)中的预言，他们不知道伯利恒以法他，就是弥赛亚要出生的地方在哪里时，他们回答说，尽管如此，弥赛亚的母亲仍会在那个地方生下祂；有些人说，她在哪里生产，哪里就是伯利恒。
当他们被问道，弥赛亚怎么可能与如此邪恶的人住在一起，耶利米书中的大量经文，尤其摩西之歌(申命记32章)证明，他们是最坏的人时，他们回答说，犹太人中既有好人也有坏人，在这些经文中指的是坏人。当他们被告知，他们最初出身于一个迦南女子，出身于犹大和儿媳的淫行(创世记38:24)时，他们回答说，那不是淫行。但当有人对此回答说，犹大因她的淫行而命令将她带出来烧死时，他们就出去商量，商量后说，犹大只是履行了小叔子的职责，因为他的二儿子俄南和三儿子示拉都没有履行这个职责。对此，他们补充说，他们当中有很多人属于担任祭司职务的利未支派，这足以说明，他们都是亚伯拉罕的后裔。当他们被告知，圣言里面有灵义，灵义充分论述了基督或弥赛亚时，他们回答说，这不是真的；其中一些人说，圣言里面，或圣言的深处除了黄金之外，什么都没有；他们还发表了其它类似性质的声明。