1089.“有一国管辖地上众王的”表示它对教会真理的统治。这从“有一国”、“地上众王”和“地”的含义清楚可知：“有一国”是指统治，论及真理或虚假；“国”是指在真理或虚假方面的教会(可参看AE 48, 684a—685节)。“地上众王”是指真理(参看AE 31, 625, 1034, 1063, 1073节)；“地”是指教会，如前面经常所说的。这清楚表明，“有一国管辖地上众王的”表示对教会真理的统治。这是对教会真理的统治，因为他们的首领被称为教皇和教宗，他将与圣言真理同等的神圣性和类似的灵感归于他自己的法令。这也是他们教义的一部分，即：他可以根据教会状态的变化来改变圣言的真理，从而把它们变成那些成为统治手段的事物，而这些事物都是虚假。事实上，所有关注统治的事物都是虚假，或被歪曲的真理，因为目的选择方法，并把方法应用于自己；方法若被应用于一个目的，就是统治人们的灵魂，统治教会的一切和天堂，就不可能是真理；即便它们是真理，目的也会歪曲它们；但只在那些处于统治欲望的人中间是这样。

(关于圣言续)

一个绝对的真理是：没有教义，没有人能理解圣言；因为他可能会被引入各种各样的错误，他可能出于某种爱倾向于这些错误，或出于某种原则被它们吸引，他的心智由此变得不稳定和不确定，最终可以说缺乏真理。但从教义来阅读圣言的人会看到确认它的一切，也会看到别人看不到的许多东西；他也不允许自己被吸引到奇怪的教义中；因此，他的心智变得如此稳定，以至于他会确定地看见。圣言可能会转过来确认异端，除非从教义来阅读它；原因在于，圣言的字义是由纯粹的对应构成的，这些对应大部分是真理的表象，部分是真正的真理，除非有教义作为明灯，否则它们既无法被看见，也无法彼此区分。

但教义只能从圣言中获得，也只有那些被主光照的人才能获得它。那些热爱真理，因为它们是真理，并把它们融入自己生活的人就被光照。此外，教义的一切都必须被圣言的字义确认或证实，因为字义中的神性真理处于其完全和能力之中，人通过这神性真理与主结合，并与天使联系在一起。简言之，热爱真理，因为它是真理的人可以说会在信仰的可疑问题上求问主，并从祂那里得到答案，但只能在圣言中得到答案，因为主就是圣言。

21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：

我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)

以赛亚书：

唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)

神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。