1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。

491.神将自由不仅植入人，还植入一切动物，甚至将类似自由的某种东西植入无生命物体，使它们各自都能照着自己的性质来接受它；此外，神为所有人都提供了良善；但接受者自己将良善变成邪恶，这一点可通过对比来说明。大气将呼吸能力赋予每个人，同样赋予每个动物，无论是被驯化的还是野生的，还赋予每只鸟，无论是猫头鹰，还是鸽子；大气又赋予飞行能力；然而，不是大气使它的礼物或所提供的东西被具有相反性质和性情的生物接受。海洋本身为每条鱼都提供了住所，也提供了营养；但海洋没有让那里的一条鱼去吞吃另一条鱼，或让鳄鱼把食物变成它杀人的毒药。太阳为一切事物都提供了光和热；但接受者，如地上的各种植物，却以不同的方式来接受这些光和热；有用的好树或好灌木以一种方式来接受，荆棘和蒺藜以另一种方式来接受；或无害的草本植物以一种方式来接受，有毒的草本植物以另一种方式来接受。雨水从大气层的较高区域落到大地的各个部分；大地将水分从那里分配给一切灌木、草本植物和青草，它们中的每一棵植物都根据自己的需要自行取用。这就是那被称为类似自由意志或自由选择的某种东西的，因为植物通过它们的小口、气孔和导管(它们在暖季会打开)自由吸收雨水；大地只向它们提供液体和元素，植物出于某种饥渴来吸收它们。人也是如此，因为主以属灵之热和属灵之光流入每个人，属灵之热本质上是爱之良善，属灵之光本质上是智慧之真理；但人照着他是转向神还是转向自我来接受它们。因此，主在关于对邻之爱的教导中说：

使你们可以作天父的孩子，祂叫日头升起照恶人，也照善人，降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:45)

在别处，祂说，祂愿意万人得救(提摩太前书2:4; 以西结书18:23, 32)。