1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。

490.神所创造的一切都是好的，这一点从创世记第一章明显看出来，在那里(创世记1: 10, 12, 18, 21, 25)，经上说，“神看着是好的”，最后又说：“神看祂所造的一切，看哪，都甚好(创世记1:31)。”这一点从人在乐园的原始状态也明显看出来。但邪恶起源于人，这一点从亚当随后的堕落或堕落之后的状态，即他被赶出乐园明显看出来。由此清楚可知，除非在属灵事物上的自由意志或自由选择被赋予人，否则邪恶的原因就不是人，而是神了，因而神既创造了良善，又创造了邪恶。但认为神创造了邪恶是可憎、可怕的。由于神赋予人在属灵事物上的自由意志或自由选择，所以祂没有创造邪恶，也从未在人里面激发任何邪恶，因为祂是良善本身。神在良善中是全在的，不断敦促和恳求被接受；即便没有被接受，祂也不会退出。如果祂真的退出，人就会立刻死亡；事实上，他会化为乌有，因为人的生命，以及构成他的一切的持续存在都来自神。神没有创造邪恶，而是人自己引入了邪恶，因为人将不断从神流入的良善变成邪恶，从而背离神，转向自己。当这种情况发生时，良善的快乐仍然存在，但现在变成了邪恶的快乐；事实上，除非表面上类似前者的快乐留在他身上，否则人就不能继续存活，因为快乐构成他爱的生命。然而，这两种快乐彼此截然对立；但只要人活在这个世界上，他就不会意识到这一点。然而，死后，他会知道这一点，并对此有清晰的感知，因为那时，对良善的爱之快乐变成了天堂的幸福，而对邪恶的爱之快乐变成了地狱的恐怖。从上述内容明显看出，每个人都注定上天堂，没有人注定下地狱；但人若滥用他在属灵事物上的自由意志或自由选择，就会把自己交付地狱，从而欣然享受地狱所散发的东西。因为如前所述(TCR 475-478节)，每个人都被保持在天堂与地狱中间，好叫他可以处于良善与邪恶之间的平衡状态，从而享有在属灵事物上的自由意志或自由选择。