史威登堡神学著作
/ 1232
1037.启17:3.“在灵里，天使把我带到旷野”表示进入出现在异象中的一个地方，这个地方对应于这种宗教说服的状态。这从“旷野”和“在灵里”的含义清楚可知：“旷野”是指一种教会状态，其中不再有任何良善或真理(对此，参看AE 730节)。但鉴于不再有任何良善和真理的教会不是一个教会，所以它被称为一种宗教说服。“在灵里”是指在异象中，因为约翰在灵里所看见的，是在异象中看见的。在异象中看见就是看见那些存在于天上的天使中间的事物，这些事物都代表、因而表示属灵事物。当这些出现在人面前时，它们不是出现在他的身体视觉面前，而是出现在他灵的视觉面前。因为人的灵和他的身体一样有眼睛；但他灵的眼睛看见灵界的事物，因为出现在灵界中的一切事物都来自一个属灵源头，属灵人以理解力看见属灵事物，以眼睛看见形式上像属世事物那样的属灵事物。但肉眼看见物质界中的事物，因为出现在物质界中的一切事物都来自一个属世源头；物质人以理解力看见属世事物，以眼睛看见物质形式上的属世事物。因此，当先知的灵眼被打开时，他们就会看见诸如代表、因而表示教会的神性-属天和神性-属灵事物，或说属天神性和属灵神性事物的那类事物，有时也看见诸如代表、因而表示教会未来将要发生之事的那类事物；这些就是约翰所看见的事物。他现在之所以看见一个旷野，是因为“旷野”表示一切良善和真理都被摧毁的一种教会状态；这种状态对应于已经成为巴比伦的教会。这就是为何圣言的许多经文都将巴比伦描述为旷野，如以下经文，以赛亚书：
那使世界如同旷野，翻毁其城邑的，是你吗？(以赛亚书14:17)
同一先知书：
巴比伦必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样；它必永远无人居住，世世代代无人居住；阿拉伯人也不在那里停留。猫头鹰的女儿必住在那里，萨梯在那里跳舞。(以赛亚书13:19–22; 以及耶利米书50:37–40; 51:2, 25–26, 37, 41–43; 以及别的地方)
/ 1232
/ 853
21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
/ 853
目录章节
目录章节
目录章节
