史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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99.这种合一是相互的，这一点从以下圣言经文明显看出来；约翰福音：
腓力，我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10, 11)
又：
叫你们又知道又相信父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:36, 38)
又：
使他们都合而为一，正如你，父，在我里面，我在你里面。(约翰福音17:21)
又：
父啊，凡我的，都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:10)
这种合一是相互的，因为两个人之间的合一或结合是不可能的，除非他们相互靠近。在整个天堂和整个世界，以及在整个人里面，一切结合都只源于彼此的相互靠近，因而源于双方意愿的合一。双方在一切细节上的同质性和相似性，以及和谐和一致由此而来。这就是每个人里面灵魂与身体的相互结合；这就是人的灵与他身体的感觉和运动器官的结合；这就是心与肺的结合；这就是意愿与理解力的结合；这就是人里面一切肢体与内脏本身的结合，以及彼此的结合；所有从内在彼此相爱之人的心智都是如此结合的，因为这种结合被铭刻在一切爱和友谊上；爱渴望去爱和被爱。在世上，彼此完全结合的一切事物都有一种相互结合；如太阳之热与木头和石头之热的结合，生命之热与活物的一切纤维之热的结合；又如土壤与根的结合，通过根与树的结合，又通过树与果实的结合；磁铁与铁的结合，等等。除非结合通过彼此的互动和相互的靠近实现，否则它只是一种外在结合，不是一种内在结合；这种结合迟早会经双方同意而解体，有时甚至完全解体，以至于双方不再认识彼此。
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