史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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98.圣父和圣子，也就是神性和人身，就像灵魂和身体一样在主里面合一，这一点与当今教会的信仰，也与圣言是一致的；然而，一百个人中几乎不到五个人，或一千个人中不到五十个人知道这一点。这是由于唯信称义的教义，或说罪魁祸首就是唯信称义的教义。大多数寻求学术名声，以获得荣誉和晋升或财富的神职人员，都全心全意地倾向于这种教义，或说如此狂热地传播它，直到如今这个教义占据并困扰了他们的整个心智。由于该教义像被称为酒精的烈酒一样使他们的思维喝醉了，所以他们就像醉汉，没有看见教会的这个最基本的真理或最关键的元素，即：正是耶和华神降临并取了一个人身；然而，只有通过这种合一，人才能拥有与神的结合，并通过结合而拥有拯救。凡考虑到神是天堂全部中的全部，因而是教会全部中的全部，进而是神学全部中的全部之人，都能看出，拯救取决于对神的认识和承认。但首先要在此说明，圣父与圣子，即神性与人身在主里面的合一，就像灵魂与身体的合一；然后说明，这种合一是相互的。《亚他那修信经》已经确立了像灵魂与身体那样的合一，而整个基督教界都视该信经为关于神的教义。在那里，我们读到：“我等之主耶稣基督，为神，又为人；彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督。彼为一，乃由于使其人性进入于神性。祂全为一，为一位格；如灵与身成为一人，神与人成为一基督。”他们是这样来理解这个教义的：来自永恒的神的儿子和生在时间中的儿子之间存在这种合一；但由于神是一，而不是三，所以当我们理解成来自永恒的一位神与生在时间中的儿子之间的一种合一时，那么该教义与圣言是一致的。在圣言中，经上说：
祂从耶和华父成孕。(路加福音1:34, 35)
这是祂的灵魂和生命的源头；因此，祂说：
祂与父为一。(约翰福音10:30)
人看见并认识了祂，就是看见并认识了父。(约翰福音14:9)
你们若是认识我，也就认识我的父。(约翰福音8:19)
接待我的，就是接待那差遣我的。(约翰福音13:20)
祂在父的怀里。(约翰福音1:18)
凡父所有的，都是祂的。(约翰福音16:15)
祂被称为永在的父。(以赛亚书9:6)
因此，祂拥有掌管一切肉体的权柄。(约翰福音17:2)
并拥有天上地上所有的权柄。(马太福音28:18)
从圣言中的这些和其它许多经文可以清楚看出，父与子的合一就像灵魂与身体的合一。因此，在旧约中，祂也经常被称为“耶和华”，“万军之耶和华”，“救赎主耶和华”(参看TCR 83节)。
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