史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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778.每个人都是自己的爱和自己的聪明，凡从他那里发出的东西都从他生命的这两个要素或属性中获得其本质。因此，天使从与一个人的短暂交往中，就知道他的本质特征，从他的语气中知道他的爱，从他的话语中知道他的聪明。这是因为每个人的生命都有两种普遍性，即意愿和理解力。意愿是他爱的容器和住所，理解力是他聪明的容器和住所。因此，凡从人那里发出的一切，无论行为还是言语，都构成这个人，就是这个人本身。同样，但在其卓越或高得多的层次上，主是神性之爱和神性智慧，或也可说，是神性良善和神性真理；因为祂的意愿属于神性之爱，神性之爱属于祂的意愿；而祂的理解力属于神性智慧，神性智慧属于祂的理解力；人的形式就是包含它们的容器，或说它们都包含在人的形式中。这些观点能使我们看到主如何是圣言，或说从这些观点中可以对主如何是圣言形成某种观念。而另一方面，反对圣言，即反对圣言中的神性真理，从而反对主及其教会的人，就是自己的邪恶和自己的虚假，两者都体现在他的心智，以及他的行为和言语中；行为和言语从身体发出，是身体对心智活动的反应。
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