史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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777.主就是圣言，这一点从约翰福音中的这些话很清楚地看出来：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)
在这段经文中，“圣言”是指神性真理，因为基督徒中间的神性真理只源于圣言，圣言是源泉，所有奉基督之名的教会都从这源泉中汲取丰盛的活水；然而，一个接受属世意义上的圣言的教会可以说在云中，但一个接受属灵和属天意义上的圣言的教会在荣耀和能力中。关于圣经和十诫或教理问答的章节已经说明，圣言有三层意义，即：属世意义、属灵意义和属天意义，一层意义在另一层意义里面。由此清楚可知，约翰福音中的“圣言”是指神性真理。约翰在约翰一书中也对此作了见证：
我们知道神的儿子已经来到，且将理解赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。(约翰一书5:20)
正是出于这个原因，主经常说：“我实实在在地告诉你们”，在希伯来语中，实实在在(即阿们)是指真理；主就是“阿们”(参看启示录3:14)，也是“真理”(参看约翰福音14:6)。此外，当问当今学者，他们如何理解约翰福音(1:1)中的“圣言”时，他们回答说，它是指在其卓越中的圣言；然而，在其卓越中的圣言，不就是神性真理吗？由此明显可知，现在主将出现在圣言中。祂不会亲自出现，因为自祂升天以后，祂就在其荣耀的人身中；祂在这人身中无法向任何人显现，除非他的灵眼先被打开。但对处于邪恶和随之而来的虚假的任何人，因而对祂放在左手边的任何山羊来说，这是不可能的。因此，祂向门徒显现时，先打开他们的眼，因为经上记着：
他们的眼睛开了，他们才认出祂，祂却从他们眼前消失了。(路加福音24:31)
复活后在坟墓旁的女人们也是如此；因为那时，她们看见天使坐在坟墓里，与她们说话，没有人能用肉眼看见天使。使徒们在主复活之前，也不是用肉眼看见了在其荣耀人身中的主，而是在灵里看见了祂；他们从这种状态中醒来或出来后，觉得自己好像睡着了。这一点从主在彼得、雅各和约翰面前变了形像明显看出来，因为经上说，那时他们睡得很沉(路加福音9:32)。因此，以为主会亲自出现在天上的云中是徒劳的；但祂将出现在圣言中，圣言来自祂，因而就是祂自己。
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