史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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478.这种属灵的平衡，即自由意志或自由选择，可通过各种形式的属世平衡来说明。它就像一个被绑住身体或手臂的人在两个力量相等的人之间的平衡，其中一个人把他们之间的这个人拉到右边，另一个人则把他拉到左边。这个人因在他们中间，所以能自由转向这一边或那一边，仿佛不受任何力量约束。他若转向右边，就会强行把左边的人拉向他，甚至把他带到地上。任何人，无论多么虚弱，若被绑在左右两边各有三个力量相等的人之间，效果都是一样的；他若被绑在骆驼或马匹之间，效果也是一样的。
属灵的平衡，即自由意志或自由选择，可以比作一架天平，天平两边放有等重的砝码；但如果在任意一边稍微添加一点重量，那么天平的指针就开始摆动。杠杆，或在支点上平衡的大梁也是如此。人体的每个部分，如心、肺、胃、肝、胰、脾、肠和其余的器官，都处于这样一种平衡状态；因此，每个部分都能在完全的平静或不受干扰的平安中履行自己的功能。所有肌肉也是如此；如果它们没有这种平衡，那么一切作用和反作用都会停止，人就不再像一个人那样行事。正如身体的一切部分都处于这种平衡，脑的一切部分，因而它里面的心智的一切部分也都处于这种平衡，心智的一切部分都与意愿和理解力有关。
兽类、鸟类、鱼类和昆虫也有一种自由，或说处于一种自由的状态；但它们在食欲和快乐的刺激下被它们的身体感官所驱使。如果人的行动自由和他的思考自由一样不受控制，那么人和这些动物没什么不同。那时他也会在欲望和快乐的刺激下被他的身体感官所驱使。然而，对一个衷心接受教会的属灵事物，并通过它们约束自己的自由意志或自由选择的人来说，情况就不同了。这样一个人会被主引离欲望和邪恶的快乐，以及他与生俱来的对它们的贪恋，并获得对良善的情感和对邪恶的憎恶。然后，他被主转移，更靠近东方，同时被转移到灵界的南方，并被引入天堂的自由，天堂的自由的确是自由。
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