史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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477.人之所以被保持在这个巨大的间隔区域，并不断留在它中间，唯一的目的是他可以在属灵事物上拥有自由意志或自由选择，这就是属灵平衡，因为它是天堂与地狱之间，因而良善与邪恶之间的一种平衡。所有在这个巨大区域里的人，就其内层而言，要么与天堂天使结合，要么与地狱魔鬼结合；或当今要么与米迦勒的使者结合，要么与龙的使者结合。死后，每个人都前往在这个区域里的自己的同类那里，并与那些和他自己具有相似的爱之人联系在一起，因为爱将那里的每个人和他的同类结合起来，使他能自由呼吸，或说自由呼出自己的灵魂，并继续处于他以前的生活状态。但那时，不与他的内在合而为一的外在会逐渐被脱去，当这一切完成时，善人被提入天堂，恶人则去往地狱，各人都到自己的同类那里，他在其主导爱方面与他们构成一体。
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