史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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447.死后，爱的友谊是有害的，这一点可从天堂和地狱的状态，以及与它们有关的人之灵的状态看出来。关于天堂的状态，天堂照着对良善之爱的各种情感而被划分为无数社群；而另一方面，地狱则照着对邪恶之爱的各种情感而被划分为无数社群。死后成为一个灵的人会立刻根据他在世上的生活而被判定到他的主导爱盛行的社群里去：如果对神之爱和对邻之爱形成他爱的头，就到某个天堂社群里去，如果对自我和世界的爱形成他爱的头，就到某个地狱社群里去。一进入灵界(这是通过肉体死亡和被遗弃到坟墓中实现的)，人就进入为他所属的社群做准备的状态。这种准备需要一些时间，是通过弃绝与他的主导爱不一致的爱实现的。因此，在此期间，一个人会与另一个人分离，朋友与朋友分离，被资助者与资助者，或说追随者与其领袖分离，父母与子女分离，兄弟与兄弟分离；他们当中的每个人都与他的同类建立内在的结合，他将与他们一起过一种与他们共享，适合他的状态，并真正属于他自己的生活，直到永远。然而，在这种准备的最初阶段，他们都聚在一起，如在世上那样友好交谈。但他们一点一点地、以他们没有察觉的方式分离。
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