史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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XV.不考虑一个人的属灵品质而与他缔结的爱的友谊，死后是有害的
446.爱的友谊是指内在友谊，内在友谊是这样：如果一个人被爱，不仅他的外在人被爱，而且他的内在人也被爱，却没有细查他的内在人或灵的真实品质，也就是说，没有细查他心智的情感，即这些是源于对邻之爱和对神之爱，因而适合与天上的天使联系在一起，还是源于反对邻舍的爱和反对神的爱，因而适合与魔鬼联系在一起。在许多情况下，这种友谊是出于各种原因，为了各种目的而缔结的。它不同于外在友谊，外在友谊只关注个人，是为了各种肉体和感官的快乐，以及各种方式的互动而存在的。这种友谊可以与任何人建立，甚至与在贵族或大人物的席上讲笑话的小丑建立。这种友谊被简单地称为友谊；但前一种友谊被称为爱的友谊，因为友谊是属世的结合，而爱是属灵的结合。
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