史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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410.由于仁爱本身作为善意而存在于内在人中，并从那里而在外在人中，它在外在人中表现为善行，所以可推知，内在人应当被爱，或说是爱的对象，外在人基于内在人被爱；因此，一个人要照着他里面良善的品质而被爱。因此，良善本身本质上是邻舍。这一点可以这样来说明：当一个人从三、四个人中为自己选一个管家或仆人时，他会考察那个人的内在人，选一个忠实可靠的人，并因这些品质而更偏爱他。同样，一个国王或地方官员会从三、四个人中选出一个能胜任公职的人，拒绝不能胜任的人，无论他的外表多么迷人，谈吐多么动听，举止多么讨人喜欢。
因此，既然每个人都是邻舍，而人的种类是无限的，每个人都要照其良善而作为邻舍被爱，那么很明显，对邻之爱有属和种，以及层级。由于当爱主胜过一切，所以可推知，对邻之爱的层级要通过对主之爱来衡量，也就是说，通过邻舍自己所真正拥有的主的量或来自主的量来衡量。这也是他所拥有的良善的量，因为一切良善都来自主。
然而，由于这些层级在内在人中，而内在人在世界上几乎不显现，所以照着一个人所知道的层级来爱邻舍就足够了。但死后，这些层级被清楚感知到，因为在灵界，意愿的情感和由此产生的理解力的思维会在所有人周围形成一个属灵气场，这个气场以各种方式被感觉到。而在这个世界上，属灵气场会被肉体吸收，并包含在从人发出的属世气场中。对邻之爱有各个层级，这一点从主关于撒玛利亚人的寓言明显看出来：他怜悯那个被盗贼打伤的人，而祭司和利未人看见他，就过去了；当主问这三个人中哪一个是邻舍时，答案是：那怜悯他的(路加福音10:30-37)。
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