史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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409.在主降世之前，几乎没有人知道内在人是什么、仁爱是什么。这就是为何主如此频繁地教导兄弟之爱，即仁爱；这构成了旧约和新约之间的区别。在马太福音，祂教导说，要出于仁爱向敌人或仇敌行善：
你们听见有话对古人说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为咒诅你们的人祝福，善待恨你们的人，为那伤害和逼迫你们的人祷告；这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:43-45)
当彼得问祂，他当饶恕得罪他的人几次，到七次可不可以时，祂回答说：
我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。(马太福音18:21, 22)
我从天上听说，主饶恕每个人的罪，从不因罪惩罚任何人，甚至不算为有罪，因为祂是爱本身和良善本身；然而，罪不会因此被洗去，因为只有通过悔改才能洗去罪。既然主告诉彼得要饶恕到七十个七次，那么有什么事是主不会做的呢？或说主会在什么时候停止饶恕我们呢？
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