史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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183.(9)从如《亚他那修信经》所断言的三位格(其中每一个都独为神)的三位一体中，产生了关于神的许多不一致、荒谬和异质的观念，这些观念都是幻想和怪胎。来自永恒的三个神性位格的教义本身是基督教会中的一切教义之首；这个教义已经产生了关于神的许多对基督教界来说不合时宜，或不得体、不相称的观念，尤其因为在神及其一体性的主题上，基督教界本可以并应该作全球所有人民和民族的光。所有生活在基督教会之外的人，包括伊斯兰教徒和犹太人，以及其他具有各种敬拜的非基督徒，或说一切异教的外邦人，都厌恶基督教，仅仅因为它信仰三个神。传教士们知道这一点；因此，他们极其小心，不泄露《尼西亚信经》和《亚他那修信经》所教导的三位格的三位一体的教义，因为如果他们泄露了，人们就会躲避并嘲笑他们。
从来自永恒的三个神性位格的教义中涌出来，并仍出现在所有继续相信这个教义的话，从耳朵和眼睛涌入思维视觉的人心智中的荒谬、可笑和愚蠢的观念如下：父神坐在头顶上的高处；圣子坐在祂的右手边；圣灵坐在他们面前听他们说话，然后立即跑遍全世界，根据他们的决定分发称义的礼物，把它们铭刻在人们身上，把人们从可怒之子变成恩典之子，从被诅咒的变成被拣选的。我呼吁博学的神职人员和博学的平信徒，看看在他们的脑海中，他们除了这样的形象外，还有没有其它视觉形象，因为这个形象从该教义中自动流出(参看记事，TCR 16节)。
从这个教义中还流出一种好奇心，使人们猜测在创世之前，这三个人在谈论什么，是在谈论创世，还是在谈论那些按照堕落前预定论，要被预定和称义的人，亦或谈论救赎；同样，自创世以来，他们彼此又在谈论什么：圣父出于祂归算的权威和能力在说什么？圣子出于其调解的能力在说什么？此外，归算，即拣选，来自圣子的怜悯，圣子为总体上的所有人和具体的一些人代求，圣父因对儿子的爱，以及目睹儿子在十字架上所受的痛苦而感动，故向这些人施恩典。但谁看不出，这些猜测都是对神的一种非理性形式，或愚蠢的自负？然而，在基督教会，这些却是真正的圣物，要用嘴唇来亲吻，决不可以用心智来探究，因为它们超越理性，如果它们从记忆中被提升到理解力，人就会发疯。然而，这种预防措施不会除去三神观，只给我们一种愚蠢的信仰；由于这种信仰，人在思想神时，就像一个梦游者在夜晚的黑暗中四处游荡，或一个生来瞎眼的人在白天的光中行走。
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