1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。

182.(8)出于同样的原因，除非主建立一个新天堂和一个新教会，否则没有肉体能得救。在马太福音，经上说：

那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，将来也不会有。若不缩短那些日子，凡肉体都不会得救。(马太福音24:21, 22)

这一章论述了“时代的完结”，“时代的完结”是指当今教会的结束；因此，“缩短那些日子”是指结束这个教会，并建立一个新教会。谁不知道除非主降世，并施行救赎，否则没有肉体能得救？施行救赎是指建一个新天堂和一个新教会。主在福音书(马太福音24:30, 31; 马可福音13:26; 路加福音12:40; 21:27)和启示录，尤其启示录的最后一章中预言，祂会再次降世。前面关于救赎那一章(TCR 114-137节)已经说明，如今为了人可以得救，祂正在通过形成一个新天堂和建立一个新教会而完成一次救赎。

有一个迄今为止不为人知的伟大奥秘或真理，即：除非主建立一个新教会，否则没有肉体能得救；这个奥秘或真理是这样：只要龙及其团伙仍留在他被扔在的灵人界，就没有与神性良善结合的任何神性真理能在不被败坏和歪曲，或不灭亡的情况下通过灵人界到达地上的人那里。这就是启示录中这些话的意思：

龙被摔在地上，他的使者也同他被摔下去。只是住在地与海上的有祸了，因为魔鬼发大怒下到他们那里去了。(启示录12:9, 12, 13)

但当那龙被扔进地狱时(启示录20:10)，约翰就看见一个新天和一个新地，并看到新耶路撒冷由神那里从天而降(启示录21:1, 2)。“龙”是指那些处于当今教会的信仰之人。

在灵界，我曾多次与那些相信唯信使人称义的人交谈。我告诉他们说，他们的教义既是错误的，也是荒谬的；它在属灵事物上给人带来自满、瞎眼、沉睡和黑夜，最终给灵魂带来死亡。我劝他们放弃，但得到的答复是：“为什么放弃它？这是神职人员可以声称比平信徒更有学问的唯一理由。”我回答说：“在这种情况下，他们不会视灵魂的拯救为目标，而是视自己卓越的声誉为目标。由于他们将圣言中的真理应用于自己的虚假原则，从而玷污了它们，所以他们就是深渊或无底坑的使者，被称为亚巴顿和亚玻伦(启示录9:11)，这些名字表示那些通过彻底歪曲圣言而摧毁教会的人。”但他们回答说：“你是什么意思？正因我们知道唯信的奥秘，所以我们才是神谕，并从它那里，如同从一个圣所那里给出回应；因此，我们不是亚玻伦，而是阿波罗。”听到这个答复，我气愤地说：“如果你们是阿波罗，那么你们也是利维坦，你们的领袖是弯曲的利维坦，你们其余的人是伸展的利维坦，神必用祂又大又强有力的剑察罚你们(以赛亚书27:1)。”但他们却嘲笑这些话。