史威登堡神学著作
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331.这三个妻子很恼火，因为男人们的这三个结论得到天上妻子们的肯定。她们对男人们说：“你们已经探讨了因自己的美貌而爱自己的女人是否爱自己的丈夫；现在我们反过来讨论一下，因自己的聪明而爱自己的男人是否爱自己的妻子。请专心听。”然后，她们得出第一个结论：“没有哪个妻子爱自己的丈夫是因他的外表，而是因他在工作和行为中所展示的聪明才智。因此，你们要知道，妻子将自己与男人的聪明相联结，从而与他在一起。一个男人若因自己的聪明而爱自己，就会把他的爱从妻子那里收回来归给自己，这会导致分离而不是联结。另外，爱自己的聪明就是凭自己变得智慧，这是疯狂；所以那就是爱自己的愚蠢。”对此，男人们说：“说不定妻子将自己与丈夫的性能力相联结。”妻子们闻言笑着说：“只要男人出于聪明爱自己的妻子，性能力就不缺乏。但是，如果他出于愚蠢或疯狂爱自己的妻子，性能力就缺乏。聪明在于只爱自己的妻子，这样的爱不缺乏性能力。相反，愚蠢或疯狂在于不爱自己的妻子，却爱整个异性，这样的爱才缺乏性能力。你们明白吗？”
她们的第二个结论是：“我们女人生来就是对男人聪明的爱。因此，如果男人爱自己的聪明，这聪明就无法与它居于妻子里面的真爱联结。如果丈夫的聪明不与它居于妻子里面的真爱联结，骄傲就会使聪明变为愚蠢或疯狂，并且婚姻之爱变成冷淡。哪个女人会将自己的爱情与冷淡联在一起呢？哪个男人会将他骄傲的愚蠢或疯狂与对聪明的爱联在一起呢？”“但是，”男人们说,“男人若不夸大自己的聪明，如何得到妻子的尊重呢？”“凭着爱，”妻子们回答，“因为爱会尊重。尊重不会与爱分离，但爱会与尊重分离。”
最后，她们得出的第三个结论是：“在你们男人看来，你们似乎在爱着自己的妻子。你们没有看出，其实你们在被自己的妻子爱着，然后你们反过来爱她们；你们的聪明是这爱的容器。因此，如果你们爱自己里面的聪明，这聪明就变成你们自己的爱之容器了；自我之爱容不下任何平等，所以永远不可能变成婚姻之爱。相反，只要占据上风，它依旧是淫乱的。”闻听此言，男人们沉默了。然而，他们小声说：“什么是婚姻之爱？”天上的一些丈夫听见这次讨论，从天上肯定了妻子们得出的这三个结论。
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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