史威登堡神学著作
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BE96.简要分析：当约翰看到“新耶路撒冷由上帝那里从天而降”时，“坐宝座的”（也就是主）向他说了这些话。（关于“新耶路撒冷”象征新教会，将在下一章解释。）至于为何在新教会信仰之教义的真理被揭示和接受之前，当今教会信仰之教义必须首先被揭露和拒绝，原因在于它们这是因为它们没有一点或在任何细节上是一致的，因为当今教会之教义建立在这样的信仰上：是否拥有教会的本质，在这样的信仰中是不可知的。教会的本质——将自身与一位上帝的信仰相结合的诸要素——是義、好行为、悔改、守神性之法的生活；由于这些与信仰一起影响并感动着人的意欲和思维，所以它们使人与主联合，主与人联合。因此，由于这些要素没有一个能迈入当今教会信仰的第一道门槛，也就是与称义的活动都无关，于是就不可能知道这种信到底在人的里面，抑或不在；因此，也就不可能知道它到底是个什么事物，或者仅仅是个概念。因为有人说，人在称义的活动中如同一根木桩或一块石头，就其接受而言，他既不能意欲，也不能思考，更不会合作；甚至不能在最小程度上使自己适合或适应（n.15c,d）。
因此，由于没有人能猜出，更不用说知道此信是否在他里面；因而它到底是绘画的一朵花，还是田野里的一朵花在他里面；或者是一只飞过他身边的鸟，还是在他里在已筑巢的鸟；人可以通过什么标志或迹象来知道呢？如果回答说，因着此信产生的義、好行为、悔改和守（神性之）法而知，当他们仍然坚持认为这些事与信仰没有任何关系时，那就留给明事理的人们来决定，看看那些与信仰无关之事是否可以作为证明信仰的标志。因为他们断言，他们的信仰既不需要上述事来被保守，也无需它们来保持（n.12m,n）。由上所述可得出以下结论：在当今教会信仰之中并没有任何属于教会的东西，因而它什么也不是，只是个概念而已。既然如此，那么这样的信仰理所当然被拒绝；诚然，是它拒绝自己，因为当中没有任何值得被教会认可的东西。
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340.每一个基督徒，以及每一个拥有宗教信仰和健全理性的人都承认，人是为永生而被创造的，每个人都可以承受永生，只要他照着圣言规定的救赎方式生活。然而，救赎的方式是多种多样的，但它们无论总体还是细节，都与良好地生活和正确地相信有关，因而与仁爱和信仰有关，因为良好地生活就是仁爱，正确地相信就是信仰。这两种普遍的救赎方式(即仁爱和信仰)不仅在圣言中被规定，而且也被命令。由此可知，通过它们，人可以凭主所植入并赋予他的能力为自己获得永生。人越使用这种能力，同时仰望神，神就越增加这种能力，直到祂将属世仁爱的一切都转化为属灵仁爱，将属世信仰的一切都转化为属灵信仰；通过这种方式，神使死的仁爱和信仰变成活的，使人自己也变成活的。
有两样事物必须先共存，然后才能说人良好地生活、正确地相信。在教会，这两者被称为内在人和外在人。当内在人意愿良善，外在人实行良善时，这两者就成为一体；外在人从内在人那里行动，内在人通过外在人行动；通过这种方式，人从神那里行动，神通过人行动。但另一方面，如果内在人意愿邪恶，而外在人实行良善，那么两者都从地狱行动，因为这个人的意愿来自地狱，他的行为是虚伪的；他那地狱的意愿就像草丛中的蛇，或花中的虫子一样潜藏在他的一切虚伪行为里面。
如果一个人知道有一个内在人和一个外在人，也知道它们是什么，两者既能实际上行如一体，也能表面上行如一体，还知道死后内在人仍活着，而外在人被埋葬，那么他就会接触到天堂和世界的大量奥秘。为了良善的目的而在自己里面将两者(内在人和外在人)结合起来的人会永远快乐；而将它们分离的人，尤其为了邪恶的目的而将它们结合起来的人，则永远不快乐。
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