史威登堡神学著作
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BE93.我有时在灵界与那些固执于唯信称义之人交谈，我跟他们说这种信仰是错误的，也是荒谬的；它会导致在属灵之事上带来麻木、盲目、休眠和黑夜，从而导致灵魂的死亡；因此，我劝他们放弃。不过得到的回复是：“我们为什么要放弃它？神职人员比平信徒在学识上的优越性不就是取决这样的信仰吗？”于是我回答说：“在那种情况下，他们关注的不是灵魂的救赎，而是他们自己的显赫；当他们将圣经的真理应用到自己的错误原则，因而玷污真理时，他们就是无底坑的使者，被称为亚巴顿和亚玻伦（启示录9:11）；以此代表那些对圣经全然歪曲来毁灭教会的人们（请参阅《揭开启示》n.440，以及附录的见闻n.566）。但是他们回答：“你这是什么话？我们不是因为对该唯信称义之奥秘的了解而成为传达神谕者吗？我们不是如同从圣所那样从这个教义给出答案吗？因此，我们不是亚巴顿，而是亚波罗。”我对这些话感到愤慨，并说：“如果你们是亚波罗，那么也是利维坦。你们中间为首的是曲行的利维坦，稍次的是快行的利维坦，上帝必用他坚硬锐利的大刀施行刑罚（以赛亚书27:1）。”但他们对此大笑。在《揭开启示》中可以看到他们被刑罚和被刀剑灭亡的象征意义（AR52）。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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