史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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635.最后要揭示以下奥秘或内在真理。《启示录》有七章描述了当今教会的完结，与《出埃及记》描述对埃及的破坏很相似；因为两者被描绘为相似的瘟疫，其中每一种瘟疫都属灵地表示某种虚假，这种虚假将对它的破坏甚至扩大到毁灭。因此，如今被摧毁的当今教会，按着灵意，叫“埃及”(启示录11:8)。埃及的瘟疫如下：水变作血，以至于所有的鱼都死了，河也发臭(出埃及记7章)。启示录(8:8; 16:3)中也有类似的话；“血”表示被歪曲的神性真理(参看AR 379, 404, 681, 687, 688节)；然后死了的“鱼”表示属世人中的真理，同样死了(参看AR 290, 405节)。青蛙上到埃及地(出埃及记8章)。在启示录(16:13)中，类似的话也论及青蛙；“青蛙”表示出于对歪曲真理的欲望的推理(参看AR 702节)。在埃及，人和牲畜身上都起了令人厌恶的疮(出埃及记9章)。在启示录(16:2)中也是如此；“疮”表示摧毁教会的良善和真理的内在邪恶和虚假(参看AR 678节)。埃及有搀杂着火的冰雹(出埃及记9章)。在启示录(8:7; 16:21)中也是如此；“冰雹”表示地狱的虚假(参看AR 399, 714节)。东风把蝗虫刮来(出埃及记10章)。在启示录(9:1-11)中也是如此；“蝗虫”表示最外层或最低层的虚假(参看AR 424, 430节)。大黑暗或幽暗笼罩埃及(出埃及记10章)。在启示录(8:12)中也是如此；“黑暗”表示要么源于无知，要么源于宗教虚假，要么源于生活邪恶的虚假(参看AR 110, 413, 695节)。最后，埃及人在红海中灭亡(出埃及记14章)。但在启示录(19:20; 20:10)中，龙和假先知都被扔进火和硫磺的湖里；“红海”和“湖”都表示地狱。类似的话论及埃及和教会，启示录描述了它们的完结和结束，因为“埃及”是指在开始时卓越的教会；因此，在这个教会被摧毁之前，埃及被比作伊甸园和耶和华的园子(创世记13:10; 以西结书31:8)；也被称为“支派的房角石”、“智慧人的儿子，古王的子孙”(以赛亚书19:11, 13)。关于在其初期状态和毁灭状态下的埃及，详情可参看《揭秘启示录》(503节)。
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