史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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57.当今流行的观点是，神的全能就像世上国王的绝对权力，他行事可以随心所欲：随意赦免或定罪、让有罪的成为无罪、将不忠的判为忠诚、提拔不配和不够格的在配得和有资格者的头顶上，甚至任意掠夺其臣民的财物，判他们死刑等等。由于有关神性全能的这种荒谬的观点、信念和教导，故如洪水一样涌入教会的虚假、谬论、妄想与那里信仰的变化、区别、派生一样多。然而，可能涌入的数量相当于大湖里的水所能装满的罐子的数量，或相当于爬出洞穴、在阿拉伯沙漠中晒太阳的毒蛇的数量。除了宣扬全能和信仰这两个词，然后在普通百姓当中散布诸如迎合身体感官的猜测、传说和废话外，还有什么需要呢？因为这两个词驱逐了理性，理性若被逐出，人的思维比头上飞鸟的理性能好到哪里去呢？这时，使人有别于动物的灵性不就成了兽窝里的臭气吗？这臭气适合野兽，不适合人类，除非他们变得象野兽。
倘若神的全能延伸到行恶如同行善，那神和魔鬼还有什么分别？其分别不就象两位统治者之间的分别吗？其中一位既是国王，也是暴君，而另一位则是暴君，只是他的权力受到限制，以至于不能被称为一个国王。其分别还象被允许既引领绵羊，也扮演狼的牧人和不允许这样做的牧人之间的分别。谁看不出善与恶是对立面？若神出于祂的全能拥有意愿这二者的能力和通过意愿行出这二者的能力，祂根本就不能意愿和行出任何事，因而不会有任何能力，更不用说全能了。这就象是两个轮子朝相反的方向旋转，结果就是使这两个轮子都停下来，并造成一种静止不动的状态；或象一艘船逆强流而上，若不抛锚将它固定，它就会被水流卷走并毁掉；或象一个人有两个相互矛盾的意志，以致若一个是活跃的，另一个必是不活跃的；若二者同时起作用，他的心智就会陷入精神错乱或头晕眼花的状态。
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