史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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426.众所周知，有些人行了在世人眼里显为仁爱形像的善举，便认为并相信他们做了慈善事业，看待它们如同很多天主教徒看待特赦。他们以此作为净化罪恶的手段，仿佛得到重生，配进天堂。然而，他们却无视通奸、仇恨、报复、欺诈，以及常见的肉体私欲，纵情其中。在这种情况下，他们的善行岂不是天使与魔鬼相伴的画作，或装有毒蛇的青金石盒？但那些避开上述邪恶如仇恨仁爱者所行的善举则完全不同。尽管如此，这些善举在很多方面是有益的，尤其是周济穷人和乞丐。它们是男孩女孩、男仆女佣，以及一般来说所有心思简单之人借以被引入仁爱的一种手段；这些是引导人们操练仁爱的外在行为，它们是仁爱的萌芽，然后就象未成熟的果实。但对那些后来通过对仁与信的正确理解力而得以完善之人而言，这些行为则象成熟的果实。此时，他们将自己以前的行为看成是出于简单的心思所做出的，仅仅是义务。
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