史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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314.就属灵之义而言，“犯奸淫”表示玷污圣言的各种良善、歪曲它的真理。“犯奸淫”的这层含义至今不为人知，因为圣言的灵义一直被隐藏至今。从以下经文清楚可知，在圣言中，“行奸淫”、“行淫”、“行邪淫”无非表示此意：
你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找，看看有一人行公义、求诚实没有？我使他们饱足，他们就行奸淫。（耶利米书5:1,7）
我在耶路撒冷的先知中曾见可憎恶的事，他们行奸淫，作事虚妄。（耶利米书23:14）
这二人是在以色列中行了丑事，与邻舍的妻行淫，又假托我名说我未曾吩咐他们的话。（耶利米书29:23）
他们行淫，因为他们离弃耶和华，不遵他的命。（何西阿书4:10）
人偏向交鬼的和行巫术的，随他们行邪淫，我要向那人变脸，把他从民中剪除。（利未记20:6）
只怕你与那地的居民立约，百姓随从他们的神，就行邪淫，祭祀他们的神。（出埃及记34:15）
由于巴比伦是玷污和歪曲圣言的典型代表，因此她被称为“大淫妇”。在《启示录》中，以下这些事说的就是她：
叫万民喝邪淫、大怒之酒的巴比伦。（启示录14:8）
有一位天使前来对我说：“我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看”。（启示录17:1,2）
祂审判了那用淫行败坏世界的大淫妇。（启示录19:2）
因为犹太民族歪曲圣言，主称之为“淫乱的世代”（马太福音12:39;16:4；马可福音8:38）和“通奸者的种子”（以赛亚书57:3）。在很多其它经文中，“奸淫”和“邪淫”都表示圣言的玷污和歪曲（如耶利米书3:6,8;13:27；以西结书16:15,16,26,28,29,32,33;23:2,3,5,7,11,14,17；何西阿书5:3;6:10；那鸿书3:4）。
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