史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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314.在属灵意义上，“通奸”是指玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理。迄今为止，没有人知道“通奸”也是指这些事，因为圣言的属灵意义至今被隐藏。这就是在圣言中，“通奸”、“淫乱或行通奸”、“行淫或淫行”的意思，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：
你们在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找，看能不能找到一个人行公平、求真理。我使他们饱足，他们却通奸(或行淫)。(耶利米书5:1, 7)
又：
我在耶路撒冷的先知中看见在通奸和行在谎言中的可怕固执。(耶利米书23:14)
又：
他们在以色列行了丑事，行淫(或通奸)，又冒我的名说虚假话。(耶利米书29:23)
何西阿书：
他们行淫，因为他们离弃耶和华。(何西阿书4:10)
利未记：
我必剪除转向交鬼的和占卜的，随从他们行淫的灵魂。(利未记20:6)
出埃及记：
免得你与那地的居民立约，他们随从他们的神就行淫。(出埃及记34:15)
由于巴比伦比其他人更玷污和歪曲圣言，所以她被称为大淫妇；在启示录，论到她，经上说：
巴比伦叫所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒。(启示录14:8)
又：
天使说，我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你；地上的诸王与她行淫。(启示录17:1, 2)
又：
因祂审判了那用淫行败坏了地的大淫妇。(启示录19:2)
犹太民族因歪曲圣言而被主称为“一个通奸的世代”(马太福音12:39; 16:4; 马可福音8:38)，“通奸者的种子”(以赛亚书57:3)。在其它许多经文中，“通奸”和“淫行”也是指对圣言的玷污和歪曲(如耶利米书3:6, 8; 13:27; 以西结书16:15, 16, 26, 28, 29, 32, 33; 23:2, 3, 5, 7, 11, 14, 16, 17; 何西阿书5:3; 6:10; 那鸿书3:4)。
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