史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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307.在属天意义上，“父”是指我们的主耶稣基督，“母”是指圣徒的团契，或遍及全世界的主的教会。主就是父，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂名称为神、勇士、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6)
又：
你是我们的父；亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们；你却是我们的父，从万古以来，我们的救赎主就是你的名。(以赛亚书63:16)
约翰福音：
腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:8-11; 12:45)
在属天意义上，“母”是指主的教会，这一点从以下经文明显看出来；启示录：
我看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)
又：
天使对约翰说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你。天使将圣耶路撒冷城指示我。(启示录21:9, 10)
又：
羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了；凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。(启示录19:7, 9; 也可参看马太福音9:15; 马可福音2:19, 20; 路加福音5:34, 36; 约翰福音3:29; 19:25-27)
“新耶路撒冷”是指如今主正在建立的新教会(可参看《揭秘启示录》，880, 881节)。“妻子”和“母亲”在属天意义上是指这个教会，而不是以前的教会。从这婚姻中出生的属灵后代，是仁之良善和信之真理；那些处于来自主的这些事物的人被称为“婚姻之子”、“神的儿子”和“从神生的”。
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