史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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303.在属天意义上，这条诫命是指与主的结合和随之而来的平安，因为那时受到保护，远离地狱。安息日表示休息，在至高意义上表示平安或和平；因此，主被称为“和平的君”，祂也称自己为和平或平安，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。(以赛亚书9:6, 7)
约翰福音：
耶稣说，我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。(约翰福音14:27)
又：
耶稣说，我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。(约翰福音16:33)
以赛亚书：
那报好消息，传平安，说，你的王掌权了，这人的脚登山何等佳美。(以赛亚书52:7)
诗篇：
耶和华救赎我的灵魂得平安。(诗篇55:18)
以赛亚书：
耶和华的工作是平安；公义的劳碌是休息和永远的安稳，我的百姓必住在平安的居所、安稳的帐棚、平静的安歇所。(以赛亚书32:17, 18)
路加福音：
耶稣对祂差出去的七十个人说，无论进哪一家，先说，愿平安归与这家；那里若有平安之子，你们的平安就必临到那家。(路加福音10:6, 8; 马太福音10:12-14)
诗篇：
耶和华要向祂的百姓讲和平。公义和平安彼此亲吻。(诗篇85:8, 10)
约翰福音：
当主自己向门徒显现时，祂说，愿平安归于你们。(约翰福音20:19, 21, 28)
此外，以赛亚书(65, 66章等)论述了人们将要进入的平安状态来自主；那些被接到现在主正在建立的新教会之人将进入这种状态。从《天堂与地狱》(284-290节)可以看出，平安，就是天堂天使和那些在主里面的人所享有的平安，本质上是什么。由此明显可知，为何主称自己为“安息日的主”，即休息和平安的主。
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