史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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241.在天堂，圣言是以属灵的风格写成的，而属灵的风格与属世的风格迥然不同。属灵的风格纯由字母组成，每个字母都表示某种特定意义。字母之上和之间都有虚线、曲线和点，用来增强意义。属灵国度的天使所用的字母类似于我们世上的印刷体；而属天国度的天使所用的字母在有些情况下就像阿拉伯字母，有些情况下则像古希伯来字母；不过，它们上下弯曲，并且上面、之间和里面标有点。甚至每一个点都包含某种完整意义。这就是天使文字的性质，对他们来说，圣言中的人名和地名都是用符号来表达的，智者能借此理解每个名字的属灵和属天之义。如摩西表示通过他写成的神之圣言，该圣言通常被称为历史圣言；而以利亚表示预言圣言；亚伯拉罕、以撒和雅各分别表示主的属天神性、属灵神性和属世神性；“亚伦”表示主的祭司职份；“大卫”表示主的王权；雅各众子的名字，或以色列十二支派表示与天堂和教会相关的各种意义；主十二门徒的名字意义也一样；“锡安”和“耶路撒冷”表示教会取自圣言的教义；“迦南地”表示教会本身；那里约旦河两岸的地方和城市表示属于教会及其教义的各种事物。数字也是如此，天上的圣言词汇中甚至找不到数字，取代而之的是这些数字所对应的事物。由此可见，天上的圣言在字义上类似我们的圣言，同时与其对应；故它们为一。
值得注意的是，天上的圣言就是这样写成的，以至于简单人以简单的方式来理解，智慧人以智慧的方式来理解。因为如前所述，字母上面有用来增强意义的曲线和点，简单人注意不到它们，也不了解它们；但智慧人却能留意它们，并照其智慧的程度，甚至智慧的最高程度而赋予它们意义。所有大型社群都有经由受主启示的天使所写的圣言复本，它被保存在他们的圣所中，免得圣言的一点一划在别处被更改。我们世人所拥有的圣言与天上的圣言在这方面很相似，即：在世上，简单人也是以简单方式、智慧人以智慧方式来理解圣言的，只是这种情形发生的方式有所不同。
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