史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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148.这类人的内在和外在可以比作包着糖衣的毒药，也可以比作先知门徒采摘的野瓜，他们把野瓜放进汤里，吃的时候都喊叫说：“锅中有致死的毒物”(列王纪下4:38-41)。他们还可以比作从地里上来的兽，两角如同羔羊，说话好像龙(启示录13:11)；后来，这兽被称为“假先知”。他们就像强盗，住在城里时是市民，行为道德，说话理性；但当回到森林时，他们就成了野兽。或者他们就像海盗，在岸上是人，但在海上就是真正的鳄鱼。这些人在岸上或城里漫步时，就像披着羊皮的豹子，或穿着人的衣服、戴着人脸面具的猿猴。他们也可以比作涂脂抹粉的妓女，穿着绣有花朵的白色丝绸长袍；但当回到自己家里时，她就在情人面前脱衣服，把她的疾病传染给他们。我被允许通过多年在灵界的经历得知，这就是那些从心里否认圣言的神圣性和主的神性之人的性质；因为在灵界，起初所有人都被保持在他们的外在中，但后来他们的外在被除去，他们被引入他们的内在；那时，他们生活的喜剧就变成了悲剧。
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