史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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77.凭被称为理性的官能，谁不能明白这样或那样的良善于社会有益，这样或那样的邪恶于社会有害？例如，公义、诚实、婚姻的贞洁于社会有益，不义、不诚实、与有夫之妇通奸于社会有害；因此，这些邪恶本身就是伤害，这些良善本身就是益处。所以，若愿意，谁不能将这些事纳入理性思维？他有理性，也有自由；只要他基于上述理由避开内心的这些邪恶，他的理性和自由就会被揭开并显明出来；只要它们掌控他的事务，赋予他感知和能力；并且只要他如此行，就会看待这些良善如同朋友看待朋友。
然后，人就能从这些考虑、凭借他那被称为理性的官能，对有益于灵界社群的良善和有害于灵界社群的邪恶得出结论，只要他视邪恶为罪，视良善为仁爱的行为。一个人若愿意，也能将这一切纳入理性思维，因为他有理性和自由。他避开这些如罪的邪恶到何等程度，他的理性和自由就在何等程度上被揭开、显明出来，并被明智地使用，赋予感知和能力。他如此行到何等程度，就在何等程度上关注仁之良善，如同邻舍出于相爱而关注邻舍。
由于主为了接受和结合的缘故，愿意凡一个人照理性自由所做的，在他看来似乎都是他自己的，并且这符合理性本身，故可知，人能凭他的理性意愿事情，因为它们构成他的永恒幸福，他还能通过祈求主的神性能力而做这些事。
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