史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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224.谁不明白外在源于内在，因而从内在获得它的本质？凭经验谁不知道，外在能呈现出与它从内在所获得的本质不同的一种表象？这种表象在伪善者，阿谀奉承者和伪装者身上是显而易见的。人能从外表上模仿其他人的性格，这从演员和模仿者身上明显看出来。因为他们知道如何扮演国王、皇帝，甚至天使，模仿他们的语气、言语、表情和动作，仿佛他们就是这些人，尽管他们只是演员。提及这一点是为了说明，人在文明、道德和属灵的事上同样能装腔作势、趋承附和。此外，众所周知，许多人就是这么做的。
因此，当本质上的内在是属地狱的，而形式上的外在似乎是属灵的，然而如前所述，外在从内在获得它的本质时，可能有人会问，这本质在外在藏于何处。它没有表现在动作、语气、言语或表情上，但从内在隐藏于这四者当中。它从内在隐藏于它们当中，这一点在灵界透过这四者是显而易见的；因为当一个人从自然界进入灵界时(这是他死亡时所发生的情形)，他会把他的外在与肉体一道抛在身后，只保留他储存在灵里的内在。这时，如果他的内在是属地狱的，那么他就看似一个魔鬼，正如在世时他在灵里的样子。谁不承认，每个人当离开肉体时，都会丢弃外在，当成为一个灵人时，都会进入内在？
对此，我要补充的是：灵界有一种情感和随之而来的思维的共享和交流；这意味着在那里，除了自己实际所想的东西外，没有人能说任何话。而且，在那里，每个人的脸都会改变，变得像他的情感；因此，其他人从他脸上就能看出他到底是什么样的人。有时伪善者被允许说他们没有在想的东西；但他们说话的语气听上去与他们的内在想法完全不一致，通过这种不一致就能认出他们。这清楚表明，内在就深深隐藏于外在的语气、言语、表情和动作中；这一点不为自然界的人所察觉，但对灵界的天使来说，是显而易见的。
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