史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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247.正因属灵之光流入心智的所有三个层级，人才有别于动物；因此，与动物相比，人能分析思考，能看见真理，不仅能看见属世真理，还能看见属灵真理；一看见它们，他就能承认它们，从而得以改造和重生。这种接受属灵之光的能力就是我们前面所说的理性的意思，每个人都从主那里拥有这种能力，它不会从他那里被夺走，因为如果它真的被夺走，人就无法被改造。正是由于被称为理性的这种官能，和动物不同，人不仅能思考，还能照自己的思维说话；然后，正是由于他的另一种被称为自由的官能，他能做那些他出于其理解力所思想的事。我们在前面(240节)论述了这两种官能，即人所特有的理性和自由，故在此不再赘述。
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