BE59.简要分析：理性服从信仰这一主张是被设立于当今教会之信条之前的一个座右铭，这就意味着这些信条的内在是奥秘或秘密，因为它们超越了人的理解能力，因此无法进入人的知性层面，也就无从被理解（n.54）。教会中那些神职人员为了使自己在智慧上表现出色，并希望在属灵之事上被尊为权威，于是在这些经院学术中沉迷并被吞没，尤其是那些超越他人理解力的东西；他们对此热情洋溢，但却困难重重。于是，他们因此被尊为有智慧，那些从这些隐藏的智慧宝藏中脱颖而出的人们被授予博士帽和主教长袍的荣誉；他们在自己的思想中打转，从他们讲台上传授的内容不外乎唯信称义，好行为只是谦恭的侍从。从他们关于这两点的学术内容来看，他们以某种奇妙的方式时而将它们分开，时而又将它们结合在一起。有点像一手持着信，另一只手拿着好行为；一时伸张了双臂，它们分开，一时又使双手合在一起，使他们联结。关于这一点需要通过示例进行说明。他们教导说，好行为对得救来说并非必需，因为如果由人行出来的好行为是为了求功；同时，他们又教导说，好行为必须紧随着信，信心与好行为在得救之事上要合一。他们教导，无需好行为的信，是活的，能使人称义；同时又教导，没有好行为的信，是死的，不能证明人为义。

他们一方面教导，信的持守与保持并不依靠好行为；同时又教导，好行为从信而来，正如果子从树而来，阳光从太阳而来，热从火而来。他们教导，好行为与信相结合时，可以令信更完美；他们也教导，如同婚姻或结合一体，好行为就剥夺了信的拯救本质。他们教导说，基督徒不受律法的约束，与此同时又教导基督徒日常生活中也必须遵守律法。他们教导说，如果好行为与因信得救之事（例如在罪得赦免、称义、重生、复苏和拯救）相混，就是有害的；但如果不相混，就是有益的。他们教导说，上帝将他自己的恩赐（也就是好行为）冠以属灵的奖赏，却不是救恩和永生；因为他们说无需好行为的信心才配行救恩和永生的冠冕。他们教导说，唯独信就像一位王后，步履端庄高贵，好行为就像她身后的一排侍从；但是如果这些侍从走到她的前面并亲吻她，她将被从宝座上扔下去并被称为淫妇。特别是他们同时教导信心和好行为时，他们一方面认为值得赞赏，另一方面又认为无所价值，任凭他们用不同的意义来轮流选择表达方式；一种意义用于平信徒，另一种意义用于神职人员；对平信徒，此信的赤裸不会出现；对神职人员，就赤裸可见。

现在请想想，听到这些互相矛盾的东西，是否有人能从中总结出引向拯救的任何教义，或者是否变得盲目，然后就像在黑夜行路的人那样摸索拯救之法。在此情形下，谁能从行为的证据中看出他到底是有信还是无信，是冒着求功德的风险去行出好行为，还是冒着失去信心的风险而省掉不去行，哪样更好呢？朋友们，请远离这些自相矛盾的教导吧！避恶如罪，行出好行为，信靠主，得救之义自会临到你。

498.由上述内容得出的结论是:属灵事物上的自由意志本身完美地居于人的灵魂，它从灵魂流出，就像泉水汇入源泉一样涌入人心智的这两个部分，即意愿与理解，并通过它们涌入身体感官，进入言与行。因为人里面有三个生命层级，即灵魂、心智和有感觉的身体。高层所包含的一切，比低层所包含的要完美得多。主正是通过人所享有的这种自由，在这自由中并连同这自由一起存在于人里面，不断敦促被接受。但祂绝不撇弃或拿走他的自由，因为如前所述，凡人在属灵事物方面所做的事，若不是在自由状态下做的，就不会持久。因此，可以说，正是这自由允许主居于人的灵魂。
无论在灵界还是在世界，作恶均被律法制止，否则，无论哪个世界的社会都将不复存在。这是显而易见的，无需解释。然而，必须清楚的是，若没有这些外在制约，不但社会不复存在，整个人类也会灭亡。因为人受两种爱诱惑，即对统治所有人的爱（或控制欲）和占有所有人财富的爱（或物欲）。这些爱若不受限制，就会如脱缰的野马，一发不可收。人与生俱来的遗传之恶主要由这两种爱产生，亚当的罪只是想变得像神一样，如经上所记，蛇将这恶注入到他里面，所以当他受诅时，经上这样说:
地必给他长出荆棘和蒺藜来。（创世记3:5，18）
这句话表示一切邪恶和由此而来的虚假。但是，凡被这些爱奴役的人，皆视自己为独一目标，所有人都因他并为他存在。这种人没有任何怜悯，既不畏惧神，也不爱邻舍；所以，他们无情、冷酷、残忍，对抢劫和偷盗的贪恋和私欲与地狱相称，并且为达目的不择手段，耍尽阴谋诡计。就连地上的动物也没有这种与生俱来的恶毒，它们不会彼此杀戮和吞灭，除非饥肠辘辘或自卫。因此，从这两种爱的角度来看，恶人比任何动物都要残忍、凶狠和糟糕。
这就是人的内在本质。这一点可体现在失去法律约束的煽动骚乱中，也体现在士兵接到可向被征服者或围困者肆意发泄怒火的信号时所进行的屠杀和掠夺中；在听到命令停止的击鼓声之前，几乎没有人会罢手。这些例子表明，若不是对法律制裁的畏惧约束人，那么不但社会，而且整个人类都将被毁灭。将所有这些罪恶除去的唯一途径，就是正确运用人在属灵事物上的自由意志，也就是将心智专注于反思死后的生命状态。