史威登堡神学著作

新教会教义纲要 #59

BE59.简要分析:

BE59.简要分析:理性服从信仰这一主张是被设立于当今教会之信条之前的一个座右铭,这就意味着这些信条的内在是奥秘或秘密,因为它们超越了人的理解能力,因此无法进入人的知性层面,也就无从被理解(n.54)。教会中那些神职人员为了使自己在智慧上表现出色,并希望在属灵之事上被尊为权威,于是在这些经院学术中沉迷并被吞没,尤其是那些超越他人理解力的东西;他们对此热情洋溢,但却困难重重。于是,他们因此被尊为有智慧,那些从这些隐藏的智慧宝藏中脱颖而出的人们被授予博士帽和主教长袍的荣誉;他们在自己的思想中打转,从他们讲台上传授的内容不外乎唯信称义,好行为只是谦恭的侍从。从他们关于这两点的学术内容来看,他们以某种奇妙的方式时而将它们分开,时而又将它们结合在一起。有点像一手持着信,另一只手拿着好行为;一时伸张了双臂,它们分开,一时又使双手合在一起,使他们联结。关于这一点需要通过示例进行说明。他们教导说,好行为对得救来说并非必需,因为如果由人行出来的好行为是为了求功;同时,他们又教导说,好行为必须紧随着信,信心与好行为在得救之事上要合一。他们教导,无需好行为的信,是活的,能使人称义;同时又教导,没有好行为的信,是死的,不能证明人为义。

他们一方面教导,信的持守与保持并不依靠好行为;同时又教导,好行为从信而来,正如果子从树而来,阳光从太阳而来,热从火而来。他们教导,好行为与信相结合时,可以令信更完美;他们也教导,如同婚姻或结合一体,好行为就剥夺了信的拯救本质。他们教导说,基督徒不受律法的约束,与此同时又教导基督徒日常生活中也必须遵守律法。他们教导说,如果好行为与因信得救之事(例如在罪得赦免、称义、重生、复苏和拯救)相混,就是有害的;但如果不相混,就是有益的。他们教导说,上帝将他自己的恩赐(也就是好行为)冠以属灵的奖赏,却不是救恩和永生;因为他们说无需好行为的信心才配行救恩和永生的冠冕。他们教导说,唯独信就像一位王后,步履端庄高贵,好行为就像她身后的一排侍从;但是如果这些侍从走到她的前面并亲吻她,她将被从宝座上扔下去并被称为淫妇。特别是他们同时教导信心和好行为时,他们一方面认为值得赞赏,另一方面又认为无所价值,任凭他们用不同的意义来轮流选择表达方式;一种意义用于平信徒,另一种意义用于神职人员;对平信徒,此信的赤裸不会出现;对神职人员,就赤裸可见。

现在请想想,听到这些互相矛盾的东西,是否有人能从中总结出引向拯救的任何教义,或者是否变得盲目,然后就像在黑夜行路的人那样摸索拯救之法。在此情形下,谁能从行为的证据中看出他到底是有信还是无信,是冒着求功德的风险去行出好行为,还是冒着失去信心的风险而省掉不去行,哪样更好呢?朋友们,请远离这些自相矛盾的教导吧!避恶如罪,行出好行为,信靠主,得救之义自会临到你。

真实的基督教 #214

第4节 圣言字义上的

第4节 圣言字义上的神性真理存在于它的完全、神圣和能力中

214.字义上的圣言存在于它的完全、神圣和能力中,因为被称为属灵和属天的两种在先或内在意义,同时存在于属世意义,即字义中,如前所述(TCR 210, 212节)。但现在我要详细解释它们如同同时存在的。在天堂和世界上有两种次序,即相继次序和同步次序。在相继次序中,一个事物接替另一个事物,并随另一个事物而来,从最高直到最低;而在同步次序中,一个事物紧挨着另一个事物,或说一个事物与另一个事物并排存在,从最内层直到最外层。相继次序就像从顶端到底座,或从最高到最低按台阶排列的圆柱;而同步次序就像在同心圆中从中心到最外在表面的连贯物体。我现在要解释一下相继次序如何在最外层或最低层变成同步次序。情况是这样的:相继次序的最高事物变成同步次序的最内层;相继次序的最低事物则变成同步次序的最外层;相对来说,就像按台阶排列的圆柱下沉时,变成在一个水平面上连贯的一体。同步次序就这样从相继次序中形成;这在自然界和灵界的一切事物中,无论总体还是细节,都是如此。因为处处都有一个最初,一个中间和一个最后,最初通过中间趋向于并行进到它的最后。但必须清楚理解的是,纯净有不同的层级,而这两种次序都取决于纯净的层级。

至于圣言:属天意义、属灵意义或灵义和属世意义按相继次序从主发出;它们按同步次序存在于最外层中;因此,圣言的属天和属灵意义同时存在于它的属世意义中。当人理解了这一点时,他就可以看到,圣言的属世意义如何成为其属灵和属天意义的容器、基础和支撑,以及在圣言的字义上,神性良善和神性真理如何存在于其完全、神圣和能力中。由此清楚可知,圣言是字义上的圣言本身,因为它里面有灵和生命。这就是主所说这句话的意思:

我对你们所说的话就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)

因为主以属世意义来说祂的话。与属世意义分离,或没有它的属天和属灵意义不是圣言;因为它们就像没有一个身体的灵和生命,像没有根基的宫殿,如前所述(TCR 213节)


目录章节

目录章节

目录章节